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2020年7月10日 01:06

回家

 

我们往往对修行,伴有一种神秘感,觉得有浩如烟海的典籍,包括寺院里面要做很多法事,要去早晚课、绕塔、礼拜、忏悔,觉得好像修行是件很神秘的事情,这是站在一个凡夫的角度这么认识。

 

修行实际上很简单,非常简单,就是要把你在心底里面,对生命、对人世的理解,掉个个儿,把它转过来。怎么转过来?

 

我们常人认为,神佛的世界是一种传说。因为你没见过嘛,你只是听说过,听说过的东西不一定是事实啊,所以我们常人说的是“眼见为实”,实际上,修行就要把这个观点给转过来。我们这个世界,包括我们现有的人身——这个身体,包括我们正在经历的命运,就是我们的生活,我们的人生,实际上这才是传说,这才是不真实的。而我们传说当中的仙佛世界,那些非常美妙的极乐世界,包括十方诸佛的净土,那个是真实的。相对于我们这边,那边是真实的,只是你们见不到而已。

 

修行就是要脱离这个虚幻,证得你自身的佛性,让你的佛性成为你自己,从而去取代你的眼耳鼻舌身意。知道为什么《六祖坛经》里面有讲过,觉性光芒在六根门头发光,为何常人却看不到自己的六根光芒?因为我们的心攀缘了我们的眼耳鼻舌身意,形成了色声香味触法这六尘,这六尘遮蔽了觉性光芒,觉光透过六尘幻化出境界,六根和我们的心识分别,取舍根尘结合在一起,形成了看到、听到、想到、触到、尝到、闻到,这六种功用,六根,六尘,六入,相续交融,觉光依尘境纯洁程度,而呈现出天堂地狱诸种世界。

 

宇宙一切众生,与众生所在世界,皆由心识境界所投射,是宿业因缘聚合幻现的业果。在境界中必定有一个分辨天堂与地狱的,内心里面的认知,这个就是我执识,就是自我。

修行就是要从这个自我开始。

 

去瓦解构成自我的内在因素,净化附着在我执识上面的色声香味触法这六尘,六尘干净了,我执的内在的因素,体验和认知他们也就慢慢分解了。我执一分解,内心里面,心灵背后,心灵深处那个觉性就会展现出来,这个就是所谓的修行。在展现的过程当中,心灵认知就会亲身经历到天堂地狱、六道人间的种种境界。当心灵习惯于在那种境界当中,去体验那种妙乐的时候,你会发现人世间并不真实。

 

我们如何去界定“真实”这个词,“真实”究竟是如何界定的?可触的,可以反复验证的,可以看到的,可以听到的,这是我们凡夫认为是“真实”。可是真实,真正的含义是什么呢?——不变易,不改变的称为真实,一切变易的都是虚幻的,是这样子的吧。

 

好了,那么我们现在看看,我们现在存在的人世间,包括我们的身体,我们的思想,我们的情感,我们的觉受,有哪一样东西是不变易的?不可能的。我们所能看到、听到、想到、触到、品尝到的一切,都是因缘聚合形成的果,它叫果,不是因,因是在我们的心识分别当中。

 

心识分别是什么呢?就是你们现在听我说话的时候,你的耳朵在听,眼睛在看,但是你的内心能明白,我在讲什么的这个“明白”,这种了然,这个确定感,那个就是人的认知。我现在如果讲的是外语,你们依旧在看,依旧在听,依旧在思考我所说的话,但是你内心不明白,那个不明白的背后,知道自己不明白的“知道”,就是你的认知,而不是你的头脑。你的头脑,你的意识,仅仅是你的认知愿望的一个延展,一个工具而已。

 

所以,修行是要在我们现有的人身当中,找到自我。你不要在自我的表现上做功夫,没有意义的。你把自己装扮成一个非常庄严的修行者,然后你每天读经,每天抄法,每天磕大头,每天拜忏,踩般舟,那个只是在你的自我投射出来的影像当中做文章,那个叫缘木而求鱼,那个叫水中捞月、镜中取花,不可能实现的事情。

 

修行第一件事情就是要找到自我。一定要找到自我,身心中若没有自我,你们不能称为一个人。没有自我,你和那个低等生物没有任何区别,它只有知觉,知觉可不是觉知,觉知和知觉是相隔十万八千里的,天壤之别。你要是真正地在你身语意相续的间隙当中,找到那个不变易的、不动的觉察者,你就是造物主了,你就是七地菩萨了。

 

我说的这个不是觉知,是知觉,“知觉乃众生”。咱们看那个细菌微生物,它们是有知觉的,咱们看低等生物、小虫,它们也是有知觉的,但是它们那个知觉不是觉知,它们也不是意识。也就是说,低等生物和微生物它们是可以没有意识而存活的,它们只有知觉。“知觉乃众生”,一切有情众生都是有知觉的,而这个知觉和意识一旦结合得上,和我们的六根一旦结合得上,它就会变成了意识,有“我”的存在了。

 

这个“我”就是针对于动物和人类有,这是我执识。这个“我”是怎么表现的呢?这个“我”就是内心愿望与认知体验——我喜欢什么,我不喜欢什么;我爱什么,我恨什么;我需求什么,我失去了什么。他一定有一个“我”的存在,那个“我”,你把“我”的这个名相去掉,他背后是什么呢?愿望与认知。就是你内心里面愿望背后的明了,心中明了的认知,被你的欲望,你的愿望,你的感受所形成愿望,心愿结合你的意识和六根,形成这个自我,从而有“我”的概念。

 

修行,把所有外界的形式去掉,你可以不去看经书,不用去拜忏,不用去磕头,不用去打坐,初期要找到这个“我”。你要知道是谁在修行,修行的目的,修行的方向在哪里,就在这个“我”上面。把你这个“我”,构成“我”的愿望,全部朝向佛法。

 

佛国世界,天堂,包括宇宙间的圣境,比人类要真实得多,那个不可同日而语。人类这个世界像是泥土构成的,泥土构成的它很脆弱,而且它的时间很短,几十年,人的这个肉身就会散掉了,就没有了。肉身散掉了之后,你内心里面这个自我愿望,被愿望所带动的内心里面的认知,还是继续会活动,继续会随着你今生的欲望体验习气,以及认知愿望思绪,被恐惧和希望带着走,那个就叫中阴身,人的灵魂。

 

所以,在我们活着的时候,你要找到这个自我,你们去体验自己,内心里面最恐惧什么?内心里面最渴望什么?那个渴望背后到底是信仰还是欲望,你们要搞清楚。如果说是你渴望获得,渴望的是我将来能够获得往生的机会,去天堂享受,你跟凡夫俗子没有任何区别。如果你内心里面的愿望——渴望的是,对真理无限的虔诚和践行,那么这种纯洁的信仰,可以将你的愿望净化、升华、提升,直至消散这个自我,从知觉变成了觉知,那么你就解脱了分段生死了。

 

修行的人,实际上最根本的、最核心的就是虔诚。

 

虔诚的不是欲望,虔诚的不是说——我去念多少阿弥陀佛,我要往生极乐世界。不要这样想,这样想的话,你一辈子来不及的,真来不及,没有任何可能性的。佛性是不生不灭的,极乐世界此刻就在你的身心当下,这个我绝不妄语。说西方有极乐世界,距离有多么多么远,那个是佛为了普度众生,给那些不能够上上增进,不能够一世解脱的人,讲的一个方便法而已。

 

真正的究竟法,佛的世界是不生不灭的,祂无来无去的,祂就在当下,祂就是当下。只要你当下见证了自己心灵的本来面目,当下你就在佛土了,当下就在极乐世界了,这个一点不夸张的。

 

当下,身心中未曾发生的;当下,心意中未曾来去的;当下,自我中未曾沾染的。那就是十方诸佛唯一圆满法身,那就是十方如来庄严净土。

 

《维摩诘经》上讲,舍利弗对佛祖说:“我明明看见此国土中有丘陵坑洼,有荆刺草莽,有沙砾土石所成诸山,有种种秽恶满盈其中啊。”于是佛祖以脚趾按地,当下,舍利弗眼前看到的这个娑婆世界,一下就变成了妙乐殊胜,毫光万丈的庄严佛土。佛祖告诉舍利弗:“如果有人心中清净,他自然能见到此国土中,心中以种种功德装饰起来的美好景象。”

 

所以,你们不要想着去心外,离开你的身心去寻找一个极乐世界,这种动机跟外道没有任何区别的。

 

外道的世界跟究竟涅槃的世界,有什么区别呢?一个是水中的倒影,一个是虚空中的光,就这种区别。水中的倒影是不离水面的,水面以及水的内部就是三界六道,水分子就是觉知存在感,外道成就是离不开三界的。

 

外道所成就的世界非常璀璨,用一个词来形容,那个叫“金碧辉煌”。那是无限荣光、无尽荣耀的。他世界的一切都是真实可见,细腻立体,可以触摸,可以抓到。外道修行最终的成就者,他们可以随意地创造世界,随意地创造空中楼阁,随心所欲变幻一切,甚至可以起死回生,但是他们创造的东西有一个时间限制,到了一定期限,它就会进入分崩离析,成住坏空,这个就是三界内的世界。

 

外道行者认为,有一个梵天,有一个终极真理在,我同化这个终极真理了,我就成为了宇宙的主宰者,这个就是外道。

 

你们心里想着,我要想去往生极乐世界,这个出发点是一模一样的,承认有一个极乐世界在,承认有一个去极乐世界的“我”在,这个叫二元对论。有我和我所,必定有名相境界,而境界必定生灭相续,心识就会堕入缘起缘灭轮回中。

 

而真正的极乐世界在什么地方呢?真正的极乐世界就在我们眼耳鼻舌身意的深处,就在我们心意相续的间歇处。

 

就比如说,我想要去喝水。当我这个念头一动的时候,一定是我心里的愿望,促使了我的意识,产生了念头,然后驱动我的身体去找水,驱动我的眼睛去发现水,驱动我的手去拿水,驱动我的舌头去喝水。这一切的一切,全部缘起于我心灵里面的那个愿望。

 

当愿望和意识相交的这一刹那间,“我想喝水”,传递到意识的这一瞬间,这一瞬间之内,它有一个间隙,那个间隙就是人的觉知在起作用。

 

一切外道修行人都逃不出这个觉知,他修行到顶端了,就在觉知这个地方。他成为觉知了,那么宇宙所有一切的空间,无限过去未来流动的时间,所有一切物质能量,所有一切基础元素,所有一切生和死,一切毁灭和创造都是他了。他们就认为有一个永恒不变的真神,一个究竟不动的终结,可是这不是生命的实相。

 

真正的极乐世界是在觉知熄灭处。在觉知熄灭的那一瞬间,人的先天觉性就会圆明十方。普照三世,光中无暗,明晰离杂,犹如亿万颗太阳同时升起,而觉性是阳光中摧灭暗影的明性。

 

你看现在我们这个屋子亮着灯,我们觉得屋内很清楚,你们能看到眼前的一切,这个需要你们去感受,现在把灯关掉了,整个没有一丝光亮的时候,从黑暗当中,你看不到任何光明,你的内心对周围的环境是不确定的。

 

这个时候,如果有人划亮了一根火柴,虽然光很微弱,但是那个光明点起那一瞬间,黑暗的境界,连带着内心的疑惑,被光线摧灭那一瞬间,内心的那种明晰,心灵深处的明了洞察,那个就是法界,那个就是觉性。

 

举一个例子,我们都玩过猜谜游戏,当一个极难的谜语萦绕在你脑海里,百思不得其解,忽然有一天你终于想开了,想明白了这个谜底的瞬间,内心是不是有一种恍然大悟的感觉?这种恍然大悟的明了瞬间,瞬间失去疑惑的清澈感,不挂思绪不挂情绪,无染体验无挂觉知的纯澈明晰,那就是法界。

 

法界,是我们身心之中从未离开,未曾消失的“明了清澈”。

 

法界就是觉性,觉性是脱落头脑意识,脱落心灵体验后,才可以亲身触摸到的。

觉性祂是一种性质,祂不是光芒,祂是光芒里面的明性。光芒形态没有了,那个明性还是在的。

祂在黑暗中依旧是明澈不变的,祂在黑暗中依旧是,周遍所有微尘世界,洞照一切因缘奥秘,一切细菌的知觉,一切众生的心意,任何人的思想、念头、过去、未来、生死轮回,全部是尽收眼底的。

 

祂不受光明和黑暗的限制,同样祂也不受诞生和毁灭的限制。

祂不在成住坏空之间,但是祂又不离成住坏空的缘起现象。

 

这个只有你们自己证到才可以,我只简单跟你们说一说。

佛所说的究竟涅槃和外道所说的区别在什么地方。

 

外道修行的基础,在于心灵的满足与贪婪。

正法修行的本质,在于身心的失去与反省。

 

修行的人,我跟你们说一条道路,这条道路是我亲身走过来的,所以我知道它的误区在什么地方。

 

修行的人,就在你的愿望当中去寻找信仰,在信仰当中去寻找纯洁,在纯洁当中去寻找宽恕,从宽恕当中寻找安然。

 

在安然那个地方,你安住在那个地方,能够在你安住的这种安详境界当中,不断地去柔软纯洁自己的心灵,这条路是最快的。

 

你不需要去面对你这些所谓的行为,“啊,今天我做错什么事了,明天我做错什么事了,后天我做了善功德,大后天我作了恶业了”,不要去考虑这些事情,不要去关注心愿的表现与行为,去找到你那个纯洁的心。

 

纯净的心,在你的心底里面,在你纯净的心里面,找到那个极度虔诚的信仰,在你极度的信仰里面去找无限的宽恕。

 

在无限的宽恕里面去找那个究竟的安然,在安然的那个境界当中,你会发现你的心愿和你的眼耳鼻舌身意,是可以断开的。

 

当你处在安然那个境界的时候,是属于长时间,不是一天只有几分钟时间,是长期的,每天七八个小时、十几个小时,处在那种安然的境界当中的时候,你会发现,你可以从人体这件衣服里面脱落出去,心和意还在相续,思维还在相续,你的意识还在分别,但是分别和思想和你没什么关系,你可以看到你整个身语意的相续,这个叫脱离了分段生死。

 

脱离分段生死的一个前提是,觉知同时照到你内心里面的任何思虑,和同时看到你脑子里面的一切思维,包括与你头脑意识相续的,那个心灵中的各种杂念和愿望,你可以一清二楚地同时照见,同时你也可以见到别人的,这就是所谓的分段生死,就是想阴破。

 

什么叫想阴?想阴就是我,自我,我心里面的愿望感受,愿望深处的认知,认知与愿望结合形成的体验,体验固化愿望形成观念,观念聚合情绪感受形成思绪,心灵愿望逐步地形成就是想阴的聚合,同时是三界轮回中,中下层生命的形体,以及所处物质环境形成的过程,以及基础因素。

 

世界,自我,生活,命运,皆是我们的内心投射而成的“境界”。

唯心所现,唯识所变。

 

什么时候,你能从这个愿望当中,找到信仰的纯洁,找到信仰的极致,找到完全的宽恕和彻底的安宁。

安宁当中就不会有愿望的造作,心愿在认知中脱落了,认知也就在觉知中融化了。

心愿认知熄灭了,外部的身语意,自我意识也就脱落了。

 

这个时候,虽然你还在人世间生活,但是实际上你的本质,你心灵本具的觉知,已经不在生灭轮回当中。

他是一种绝对的安宁和无限的喜悦,同时,你可以接触到宇宙中时间和空间的尽头。

到这一步,生死和你没什么关系,就是你现在此刻死亡了,觉知的你也不存在迷失的问题,因为你本身没有造作。

 

你没有索取,就不会有分别,没有分别就不会有疑惑,失去疑惑就是明澈。

你没有希望,就不会有恐惧,没有恐惧就不会有愿望,失去心愿就是安然。

你没有贪恋,就不会有感受,没有感受就不会有混沌,失去混沌就是圆明。

 

这个地方还不是究竟解脱,这个地方还没有出三界呢,还存在变易生死,但是他已经不在分段生死之间了。但是要达到这一步,你们后半生,时间应该是够的。

 

修行是需要资粮的,其中一个资粮就是时间。你就算是今天听闻了究竟的佛法,究竟的智慧,如果你时间不够,也不行,同时,你的福德不深厚也不行,人世间的旦夕祸福,生老病死生死轮回,在我来看,无非就是人的福德与罪业在表现结果。

 

为什么有的人他做事情很顺利,为什么有的人,一生当中会突然遇到很大的机缘,获得了很大的财富,或者是身居高位,为什么呢?他的能力不见得比别人出色啊,他的智商也不见得比别人高啊,他的学历也就是很普通的一个大学,他为什么就能获得亿万身家呢?

 

为什么?在我来看,就是一个福德兑现,就是人的福德、福报在结出果实来。

为什么同样一个人,父母很好,家庭也好,学历高,长得漂亮,性格也好,人品端正,却突然间得了重病了?

为什么一个人他在现实的和平环境当中,突然间遭遇不幸家破人亡呢?为什么会有车祸?为什么会有疾病?为什么会有精神病?为什么会有各种各样的灾难?

这个就是因为他的福德不够了,恶业却在结成果实。

 

所以,我们一个人,在人世间所做的一切。

你所经历的一切幸福,都在暗中标好了既定价格。

你所经历的一切痛苦,都在暗中消除了你的罪业。

 

我们人类的形体、生活、环境、心境都只是过去种下的善恶因缘,在今生结出的果实而已。

只是我们的心灵在久远的,无量亿劫生生世世生生死死当中,由各种的善恶因缘结出的福报和罪业,结出的因果兑现而已。

所以,对于我们来说,你要想在生命的果实现象中,试图去寻找产生结果的根茎,你找不到的。

 

今天你幸福了,你可能就忘了学法了,忘了修行了;明天你不幸了,你可能就想起来求一求阿弥陀佛了。如果要是属于这种人的话,我觉得你听法毫无意义。因为我讲的这个法,对于灵魂来说,对于生命来说,是无限珍贵的。因为这是一条可行的道路,会有人从这条道路当中证得即身成佛的圆满。

 

那些经典,如果没有人去履行祂,没有切身证到祂,祂仅仅是文字知识而已。没有人有钥匙打开那个宝藏的时候,那个宝藏仅仅就是地址而已。要有人真正地,能够亲身地经历祂,实践祂,证悟祂,圆满祂,这就是佛法再一次在人世间展现了,这将是整个三界六道的辉煌,因为众生的灵魂有希望得救了。

 

因为众生的灵魂在黑暗的亿万劫中,终于第一次可以窥见光明的时候,有了光明他就会有了方向,有了方向他就会有解脱的希望,剩下的时间,就看你的福德和智慧够不够了。智慧是什么?用一句很平常、很粗俗的话来讲人类的智慧。

 

在人类,什么是智慧?看清楚你现在所存在的一切,和你所渴望的一切,都是镜花水月,不可得的,这就是智慧。

观诸行无常,观诸法无我,这个是智慧;什么叫智慧?能够看清楚外界,看清楚内在,都是虚幻不可得的,能够升起来出离心,这个叫智慧。针对于人类来说,这个叫智慧。

 

针对于修行者来说,能够看到你信仰当中的不足,能够看到你虔诚当中的不足,这个叫智慧。

因为只有信仰和虔诚能让一个人成就,能让一个人解脱。

 

对于一个成就者来说,什么是智慧?对于一个成就者来说,能够发现自己起心动念刹那间的误谬、贪爱,这个叫智慧。

 

那么对于一个究竟涅槃者来说,什么是智慧?对于他来说,众生的烦恼就是智慧。就是你们心中的每一个烦恼,对于他来说就是智慧,为什么呢?因为有烦恼才会有菩提嘛。通过真理,通过究竟的智慧,解开了你的烦恼,解开烦恼的这条道路,就是法门。为什么会有八万四千法门?因为众生有八万四千烦恼。

 

佛法浩如烟海,归根结底就是一句话,找到自我,净化自我,升华自我,熄灭自我。

升华了之后,必定会有升华之后的那个境界体现,安住在那个境界当中,你的自我慢慢地就会淡化。

 

淡化了之后,当自我完全被这个境界熄灭了之后,这个境界就熄灭了,叫能所双亡。

剩下的就是那种像是光中的明性一样的法界了。

 

禅宗祖师形容过祂,叫“木中之香,水中盐味,色中胶青”。祂和人的身口意一体的。但是祂又不会受身口意相续中,妄想烦恼所染,祂实际上就在当下,所以为什么讲当下当下呢?

 

但是据我所知的,好像历史上真正证得当下的人,屈指可数,没有几个人证到,真正实证当下,那是不得了的事情。当下意味着什么呢?

当下意味着,时空——时间、空间、过去、未来,在此刻停止。

停止的当下,可以包容过去未来,周遍苍穹宇宙,与十方诸佛同一法身。

圆满微尘世界而无来无去,随顺因缘际会却如如不动,那个叫当下,那就是佛了。

 

所以咱们不要讲那些,虚幻的形式上的东西,我们就讲实在的,一个人如何去修行。

你记住我那句话,人世间是假的,而你内在的佛性,祂是不生不灭,祂才是永恒的。

 

怎么去找到佛性呢?第一是,虔诚。极度的虔诚,没有虔诚的话,你就谈不上选择了。

第二是,宽恕。宽恕你自己,也就宽恕了别人对你的冒犯;宽恕自己的贪欲,也就宽恕了别人占了你便宜的贪婪。

第三是,纯洁。什么叫纯洁?离开欲望就是纯洁。离开你身口意的欲望就是纯洁。

离开你内心的索取,你就不会有恐惧,你的心就可以坦坦荡荡地,融入到究竟的安宁当中去。

离开内心的索取,就可以进入内心的圆满。

 

你们在人世间修行的这一步。

到了那种绝对的安宁,彻底的安详,完整的接纳,纯洁的无私,无限的喜悦这个地方,就到头了。

一切有为的修行,到了这个纯洁的安详,极致的安宁的境界,你就到头了。

下一步,就不存在修行一说了。下一步就是从三界的上端,开始往法界走了,那一步就进入无为法了。

 

一切圣贤皆以无为法而有差别。

 

什么是无为法?

禅定安住觉知中,安宁熄灭觉受,明澈熄灭分别。

纯洁心熄灭细惑,被动失去所得,寂静失去极乐。

 

最初是从黑暗中找到光明的过程,黑暗是人性,光明是信仰。

然后是自黑暗中走向光明的过程,步伐是学法,虔诚是力量。

接着是以光明中突破黑暗的过程,拥抱纯洁心,觉知身心灵。

最后就是光明中熄灭黑暗的过程,觉醒心独立,身语意脱落。

 

这个过程,是有为法,属于主动修行,核心是虔诚,极致的、决绝的、毫无保留的虔诚。

当光芒完全熄灭了身语意自我的黑暗。紧接着,光芒中的明晰性质,就会从光芒形态中脱离出来。

 

这种明性从光芒形态中,逐渐脱离的次第,整个过程都属于无为法。

犹如从光芒形态中抽离出明性,犹如从树木形体中剥离出香味。

 

什么叫有为法?有为法是:有一个主观愿望,主动修行的你。

无为法就是主动修行的你,在安宁觉知中,失去了修行的境界,也就没有了所修行的人。

 

在绝对的安宁当中,是没有索取的。

在绝对的纯洁当中,是没有作意的。

 

在完全被动安宁,和无限的喜悦中,会出现充满天地宇宙的光明。

光明中是没有阴暗的,没有阴暗就没有疑惑,所以祂不需要分别。

安宁中是没有恐惧的,所以祂没有任何索取,也就没有丝毫拒绝。

 

光明是没有任何污染的,所以祂没有情绪,没有欲望,也没有体验。

光明性是没有增减,所以祂没有任何遗漏,也不存在染垢。

光明性不存在生灭,所以祂没有丝毫缺失,也不存在圆满。

存在无法束缚祂,光芒无法触及祂,言语无法形容祂,生死无法遮蔽祂。

 

在这个绝对的安宁当中,无限的纯洁当中,

你会体验到生生世世,亿万年以来,从来没有体验到的解脱的快乐。

或者说,是亿万劫来,未曾被束缚的自在。

 

“观自在”,观的就是这里。

 

这无生无灭,无来无去,无垢无净,不增不减的本来。

非常轻松,很舒适的那种极乐的感觉,那是人类的语言没有办法形容的。

我试图去形容祂,但是没有办法去形容。

 

祂类似于,你们知道糖吧,糖是甜味的,但它只是甜味。

但是你们如果吃过蜂蜜,你们会知道蜂蜜的甜味里面伴有着花香。

在这个地方,那种极乐的感觉就有点类似于那种非常微妙的,非常甜美的花香的感觉。

 

我用味觉跟你形容一下那种布满身心的觉受感。

那是一种非常美妙的、纯净的、自在的、大解脱的十方圆明。

祂是遍满十方苍穹,充满三世微尘的庄严。

 

这种境界当中,因为无所作,也没有一个所作者,因此心识觉知融化。

那么三界一切光明,所有一切众生境界,就会慢慢地在安宁空灵中淡化。

然后明性就可以完整地展现出来了,明性是脱落了光明形态的。

祂是不生不灭,不垢不净,不增不减,不来不去。

 

当空灵熄灭了光芒,安宁脱落了妙乐,明晰脱落了智慧,

一下子你就会“圆照”到你的生生世世,包括整个宇宙当中无限众生的生生世世。

无量生生死死,在刹那间宇宙的成住坏空,无尽众生的生死轮回。

我们所说的三界,三界众生的轮回往复,包括你人世间这一世从生到死的一切,就在一刹那,0.0001秒当中,就全部地展现了。

不光是你一个人,整个宇宙中所有的神灵,三界内的造物主,这些外道所推崇的上主,微生物,蚂蚁,一切生物、动物,

就在这一瞬间,就在这一念间,所有众生的知觉、思虑、心念、意愿,以及前生后世,一切的一切完全呈现。

 

而这个时候的你,已是不受光明形态所蒙蔽的明晰性质。

你是明性而充满了十法界,你是觉性圆满了十法界,你是空性庄严了十法界。

觉明空一体,无生无灭,不增不减,无来无去,不垢不净,这就是法界,这就是无染觉性。

我们所说的宇宙十方,天堂地狱统称为十法界,就是觉性所成就的。

 

我们人类的这个世界,包括我们所说的这些外道的世界,三界内的宇宙天体,

在觉性中就好像太空中飘浮的一粒灰尘。

而明性成就的法界,祂是既没有过去,也没有未来;祂是遍满十方,纤尘不染的;祂是无有遗漏,无有阻碍,那是大自在。

但是这个地方,距离佛,距离究竟义还有一步。

 

就好像,你看见了我,因为有看得见我的目光,你确定有投射出目光的眼睛。

可是,你的眼睛却永远无法见到自己。

现在的我,就如同见世界的目光一样,圆明三世,普照十方。

却只能在明晰觉照中,窥测到祂,寂静圆满,觉悟到祂,未曾发生。

我现在就在这个地方,就在经书中所说的“十方圆明,获二殊胜”。

 

“初於闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越。世出世间。十方圆明。获二殊胜。”——《楞严经》

“觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。归元性无二。方便有多门。”——《楞严经》

 

但是祂们所证的智慧,经由语言落入文字后,距离我自己亲身证到的这个……

我跟你们讲“太空”,你们有个概念吧,太空、虚空,这个概念和真正的太空相差十亿兆兆距离。

生命真实的境界用语言表达出来,就已经不是那个真实境界了。

因为人类的思维、语言系统是非常表浅,非常简陋的。

而超出人类社会现象范畴的纯灵性领域,只能以境界来表达,而境界本身都属于障碍,更不要说是文字语言了。

为何说,言语道断,不可思议。文字语言只是指月之手,文字内涵境界,绝非是宇宙生命的实相。

这个宇宙的真相,比人类想象的要更加伟大。

 

而修行的人是可以亲身证悟到,亲身体验到这一切,可以亲身经历,和亲身实践由低到高,每一层次生命的境界。

所以,不要把你们的人生当做你唯一的选择。

 

你可以借助这个人身,成为一个神灵。

你可以借助这个人身,脱离生死轮回。

你可以借助这个人身,证得究竟涅槃。

 

不要把你人生的方向放到现实世界中去,把你心灵的方向,转到内在的信仰当中去。

一个人一旦有信仰,就一定会有神灵看护,这是百分之百的。

因为宇宙中众生形体,都是众生自己的心,所投射出的业果。

当你身心纯净度达到某一种境界时,纯净心所投射出的境界,

就与宇宙光灵世界中,具相同境界的生命吻合,他们进入微观空间你的身心内,

以神灵的光明能力看护你,庇佑你,帮助你,爱惜你,视你如同自己的孩子。

 

因为一切神灵在人世间的表现,无论他是外道的,还是正法的,

都是以人内心的信仰,作为光灵存在的基础,与生命境界的表达。

 

什么叫信仰?极致的渴望,绝对的信任,彻底的纯洁,就这三样东西。

 

2020年7月20日 11:49

空妙分解了意识,于是自我并不存在。

纯净脱落了体验,于是感受并不存在。

安宁停止了心识,于是活着并不存在。

空间瓦解了身体,于是形态并不存在。

灵耀照灭了暗影,原来存在并不存在。

 

存在的皆是虚幻,虚幻的本不存在。

于是,不被存在遮蔽的,是未曾生的圆满。

如是,不被分辨抓取的,是未移动的庄严。

 

2020年7月31日 23:06

一念佛,一念魔。

 

现实生活中条件,给予内心升起烦恼,以合理的理由。

你无法拒绝这些理由,于是,烦恼就成为了正常生活。

 

久而久之,内心烦恼与外界因缘结合。

心,就成为了现实生活中,现在的自己。

现实条件,就稳固成为,所熟知的世界。

随波逐流,身不由己,庸庸碌碌,烦恼不休。

 

于是,在现实中活着的你,合理地生活,合理地烦恼,合理地死去。

似乎无人怀疑,死亡这种现象,是否真的就代表了生命的消失。

 

生命与死亡能否划上等号?生命与活着能否划上等号?

生与死,真的就是生命的全部吗?

生命的全部,就是我们的感受与认知吗?

 

如果,认知与感受消失,就意味着生命终结。

那么,很多常年深入禅定,失去认知与感受表现的高僧,就应该视同死人啊。

可是这些圣者出定,恢复一段时间后,依旧健康灵动地活着啊。

 

如此看来,生命本身并不局限于,人类的认知体系与感知体系之中。

离开心灵认知愿望,以及头脑意识表现的范畴,生命或以其他的形态存在。

这些不被人类认知的生命形态,就是宗教中膜拜的神灵鬼魔。

 

现实中的你,无法触及到生命全部的真相。

因为你所谓的世界,无非就是现实条件的改变迁流。

因为你所谓的活着,本质就是内心执着烦恼的聚合。

 

合理的烦恼,合理的执着,合理的世界,合理的死亡。

没有人对死亡,产生过根本的怀疑。

因为没有人,对现实生活,产生过根本的反思。

 

我是谁?我从哪里来?要往何处去?

我是当下,当下离身心的,是未改变的原貌。

我从分别中来,心愿分别,是生命轮回源头。

我往因果中去,身心无法舍弃的挂碍,是未来注定的家。

 

于是,在这生命轮回的分水岭中。

一念成佛,一念成魔。

 

以假借经书装点门面,口若悬河维护虚荣者,入魔。

以善行善举抬高自我,固步自封洋洋自得者,入魔。

以感受境界沾沾自喜,唯我独尊睥睨天下者,入魔。

内心傲慢且自我标榜,无法忏悔拒绝自省者,入魔。

以凡夫心揣度如来智,自以为是高高在上者,入魔。

 

这些人表面上摆脱了世俗间,现实利益物质欲望的诱惑。

其本质上却在内心深处,牢牢地维护着自我体验的虚荣。

 

殊不知,内心深藏不露,连自己都无法察觉,不敢直面的,自我狂妄感受,自我深厚认同感,

这才是毁灭修行者真正的魔鬼。

是最强大的,最难以拒绝的,最隐晦隐秘的,最难以觉察的,是无法摆脱的魔鬼。

 

你所谓的修行,其基础在于,对现实中自我的美化。

你修行的目的,其目标在于,对自我之成功的期许。

 

你内心深处,无法在人间满足的欲望,通过修行这种途径,淋漓尽致地宣泄出来。

通过善行善举,通过学法禅修,去净化自我,升华自我,成就自我。

最终的目的却是渴望,现实自我能牢固地永生,完美的自我就是你心中的佛。

 

修行成为了你,最大化满足自我体验价值,光彩照人且堂堂正正的华丽借口。

这一念,注定了你必定成为魔。

 

因为真正的你,是脱落了“身心自我”的——大自在。

因为你本来面目,是无生无灭、不来不去的“当下”。

 

建立在自我之上的所谓善举,都是缘木求鱼。

以完美自我而进行所谓修行,都是镜中采花。

 

建立在自我之上的修行,无论过程多么艰辛,无论信仰多么虔诚,无论善举多么壮观。

自我升华出来的结果,一定带有个人意志的局限,受到生灭、对错、善恶、得失、高下分别的左右。

自我净化最终的结局,必定遭遇心灵感受的蒙蔽,受到爱恨、希望、恐惧、欣喜、绝望的感知影响。

 

无法从觉知中,拔除的自我心愿,就必定被身心习气,意识观念所牵绊左右。

牵绊的结果,就是无明迷茫;左右的结果,就是生死轮回。

一念成佛,一念成魔。

 

真正虔诚的修行者,

心灵对现实中的自我,是随时警惕,随时觉察的。

看自己的内心动机,是维护自己,还是维护真理?

维护自己,就一定从真理中找借口,来装点自己的过错。

 

一颗不敢真实忏悔的心,必定深深隐藏起你内在的虚荣。

虚荣与贪婪,在未来带给你的,只能是永世的轮回。

维护真理,就一定会反思自己,看看自己哪一颗心,被触及被触动。

 

看看自己内心,有什么情绪与动机,是不敢见光不敢直面的羞耻。

不爱自己的心灵,才可能具有,仰望真理的能力。

 

修行人在世界上,没有任何错误,比得上不敢直面忏悔的错误,来得更加羞耻。

隐匿自己内心的贪婪、虚荣、傲慢、私欲,是最深刻的羞耻。

能直面羞耻的人,是一定能解脱生死的行者!

 

因为只有不爱自己的人,才可能从自我内在中,开启出觉性纯粹的光芒。

不受自我牵绊的内心,才可能绽放觉性安宁纯灵。

 

觉性中没有自我,也没有世界;故而没有生死,也失去烦恼。

烦恼,是因为离开了当下。

当下中,没有活着,所以并没有死去。

 

世界,是心灵分辨的回忆。

分辨中,本无对境,是未发生的本来。

 

世界,本质上是缘起的现象。

自我,是内心认知投射的梦。

 

能粉碎自我的人,就是伟大的修行者。

能直面自我,瓦解私心贪念者,是未来必定成就的佛。

 

培育对身心自我的——觉知。

这是人、神、鬼、魔、佛,众生轮回的分水岭。

 

维护自我,虚荣装点,你就是轮回的人。

放纵自我,觉知沉迷,你就是未来的鬼。

迷恋自我,扭曲觉知,你就是未来的魔。

粉碎自我,绽放觉性,你就是未来的神。

熄灭自我,脱落觉性,你就是当下的佛。

 

敢以真心,直面自己起心动念的人。

真心必定,还原你未曾改变的本来。

 

一念佛,一念魔。