水

(2016-04-07 01:54:58)

你想喝水，并不是意识本身想喝水，而是心灵体验在相续，体验之经验记忆，觉受到肉体需求，根据体验对肉体的记忆，作出肉体需要喝水的需求，需求即愿望，愿望驱动肉体六根，去寻找能解渴的物质，心灵觉受的经验，形成此刻需求的愿望，愿望攀缘意识分辨水，意识调动肉体六根，摄取外界的水的名相，与记忆中水的概念相合，心灵觉受确定此种体验就是水，外界的水才得以呈现，水因心灵确认而呈现存在。

你之所以能认识到水，是因为你的内心有疑虑，才会生起想要解决疑虑的愿望，你内心的疑虑源自何处？源于心灵对自己的认知体验，当心灵对自己的体验，反过来认知了心灵的存在，对存在的分辨，就是最原始的生命。分辨对心灵的认知，形成了心灵存在的不同状态，对存在的感受呈现空间，对存在的分辨，形成空间的移位，空间有了当下的状态，就呈现出过去与未来，时间开始体现，时间的错觉，激荡存在感形成空间的延续，时空交融形成宇宙十方三世，无量无尽世界，因此佛说，三界唯心。

请给我一杯水，你很乐意地递给我；请抓一把虚空给我，你会惊讶地看着我，虚空如何能抓住？同样是名相，递给我水的你，身心主体健全，为何就不能给我虚空？因为在你的认知中，虚空是不可得的，或者说，虚空与水都是存在体验心，所认知的分辨；如实观照水的体性，本质因缘和合也不可得，那么递给我水的你，犹如递给我不可得的虚空一样，你就是确定存在的心灵错觉。

心灵对存在感的分辨，呈现出觉受对时空的体验，体验折射觉受形成更进一步系统具体的认识，认识就是众生的灵觉，体验凝固心灵觉受，呈现不同世界国土，山川大地，花草树木，众生依错觉妄想认识世界，或者说，世界由众生妄想错觉而呈现，故而佛说，万法唯识。心灵就是迷失自我的觉性，在觉性认识自己的倒影中，寻找自己，寻找的过程中，被认知确定的体验，就是心灵的安全感。

面前有一杯水，你如何知道是水？失去眼睛你看不到，没有光线你眼睛完好也见不到，失去嗅觉你无法确认这是水，有可能是酒精；失去舌头你无法辨认这是水，有可能是白醋；没有身心对于水体验的记忆，你无法给面前的液体冠以水的名相，认识这杯水的中间环节，差一步你都无法确认这是水，所以，水仅仅是你五蕴交融，识阴所现的存在感之波动，心识凝固波动，形成的确定认识就是你看到的水，以及认识水的你；乃至你生活的整个世界，生生世世，生生死死，我们被心识寻找心灵的焦虑，活在心识幻化出的幻影波动中，无法解脱，故而佛说，万法唯识。

你面前有一杯水，心识要分辨这杯水的名相，你无法仅仅通过水的名相，确定这是一杯水，所以，心灵深处的细腻觉受，就推动心识进行分辨，分辨就是疑虑，疑虑是心识的本质，心识愿望抓取意识，调动肉体六根，去探索眼前的这杯水，通过眼耳鼻舌身意六根，摄取色声香味触法六尘，心识取舍意识分别，融合肉体的触觉嗅觉信息，在大脑中，与过去储存水的概念进行对比，比较后，意识从记忆的信息库中，调取的水的记忆概念，与面前的水相符合，于是，意识向心识，给出了，这是一杯水的确定答案。

心识，是心灵觉受不确定感在相续，分辨的本质就是焦虑，如同人迷路后找不到家一样，心灵迷失自己后，忘记自己的模样，试图通过分别外界的信息，来寻找自己，当心识焦虑的分别，取舍意识，对外界世界，形成了一个个名相的分别，确定名相的瞬间，心识通过对外界分别的确定，获得了自我确定存在的安全感，噢，外界这个事物，是叫这个名字，那么，确定这个事物就是这个名字的，就是我的存在，心灵渴望在分别世界中，寻找自我存在的证据，犹如眼睛试图通过看到的景象，来确定眼睛的存在一样。

面前有一杯水，真的如此吗？如果水有不变的、独立的自性，水的体性就不应改变，当水遇低温成为冰，冰不能称为水，水遇高温成为气体，气体不能称为水；我们可以从空气中提取水，从植物中提取水，以化学反应制造水，水是因缘和合的产物，并无独立不变的性质，那么，确认水的名相，从而固定了水是独立存在的认知，本质就是错觉的延续；水，以及递给我水的你，以及接受水的我，不过是我们的心灵存在感，上演的一幕幕幻影记忆，犹如虚空中云雾缭绕，演化出一幕幕鲜活逼真，却本质虚幻的影像；故而佛说：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。

在世界分辨中，心灵寻找存在的证据，如眼睛试图通过看到的景象，来确定眼睛存在，可是，眼睛所看到的一切，毕竟不是眼睛，心识所分别的世界，毕竟不是心灵本来，迷失自己的心，试图通过不间断的分别，来确认自己，却被分别牵引沉迷虚妄，所以，思考存在的意识，永远无法停歇，感知存在的体验，永远无法安息。

所以，心灵渴望通过分别外界来确定自我的存在，却被确定的存在，所牵引带动，一刻不停地去攀缘，去分别外界幻影，这种分别攀缘，就是我们内心深处，川流不息的妄念体验，心灵疑虑试图通过不间断的分别，来确认自己存在，所以，我们对于存在的体验，永远都无法满足于现有的认知，你不相信吗？

犹如人吃饱喝足后，不会再想要吃东西，我们的意识思维在解决了大脑心灵中泛起的疑惑后，就应该停歇，而不是继续思考；可是众生的实际情况是，心绪思维是无法停止的，越是思考分析，心越是生起更多疑虑。为了解决心灵疑虑，意识才不间断地分析，情绪随认知激荡起伏，呈现喜怒哀乐，带动心识体验，呈现七情六欲；因为心识迷失了心灵，迷失就是焦虑，焦虑在寻找中，被寻找投入困境，业感凝固呈现身心意识，命运生死相续，我们活在心识的迷茫中，被妄想席卷迷失的觉受在活着。故而，佛说，妄想生死，颠倒众生。

被体验蒙蔽的心识认知，就是我们所谓的灵魂、中阴身、神识，因心灵爱欲所现滞留，若心于诸相不生爱染，心识分辨不取体验，体验消散，则分辨如幻，分辨幻灭，则心灵觉受，就失去了存在的依据，觉受失去所受的体验，失去细腻体验支撑的觉，也就是心灵最初对自己的认知，也就失去了存在的依据，犹如眼睛看到世界，因看到的世界，确定眼睛的存在，当眼睛不攀缘所看的世界，见只是见，见中无有对所见的爱染，所见不带动能见，能见在所见中，清净无生，见无所见，落落圆满。

心识所觉受的一切，因心离觉受的取舍，而展现所觉受体验的本来，觉受体验是因缘和合的假象，心识所见是虚幻不实的聚合，那么，失去体验支持的认知，也就如同一念错觉般，因错觉对境的消散，错觉也就消散于当下，分解于当下的错觉，就是当下觉醒的心灵，心解脱当下的错觉束缚，也就解脱了心识过去的体验，也就解脱了心识未来的愿望，无挂当下的落落圆满，就超越了宇宙的过去未来，十方三世时空世界，在无生遍满的当下，如无限太空中，飘浮的一粒原子；在身心深处，无挂身心，包藏身心，随顺身心，无染无杂，于思虑体验，清净不动，圆满纯澈，在六根门头放光的，就是觉性，是心灵原本的模样；在生死轮回中，纯明纯澈，无来无去，心灵却是自性的倒影，无挂超越过去未来之圆照，无染周遍十方三世的智慧，当下自在极乐的解脱中，是不动不摇的离幻，幻性无生，于幻无取，随幻无受，不可说，无所得，是不动如来。