論 道

2016年7月19日 11:00

探討如來第一義

“能善分別諸法相，於第一義而不動”

仁兄行者：什麼是第一義？第一義是事物的實際，是事物本身。它是離名離相的，不染任何人心的概念。它的特點是，不可言說，不可思維。思維言說，旋加轉遠。雖不可思不可議，老子強名曰它為“道”，佛陀方便稱它為“法身”。例如，一隻蘋果，它的本身、它的自身就是第一義。任何我們關於它的想法、看法或談論，早已落在二三四五六七八義上去了。這些都屬於相。心可用眼耳鼻舌身意六根器官，所能見聞覺知的一切，都是相，稱之為“法相”，皆屬於二義之後的事了，虛幻不實。一切法相都不實，唯有法身是實在。第一義不可說，可說的不是第一義。正如老子所言，“道可道，非常道”一樣。

修行者：第一義非不可說，一切思維言說，性幻本不可得，幻性本空是不可說！並不是有一個不可說的第一義，實際存在；並不是第一義的存在狀態是不可說啊！法身是性，報身為覺，化身為色，三身本為一心現，依心離幻的清淨程度，假說三身之隨緣變化，故而佛說：“一切賢聖皆以無為法而有差別”，諸法性空，諸心無得，隨緣清淨名法身，緣起性空名諸佛，故而佛說：“見諸相非相，即見如來”；既然諸相本幻，幻性本空，空自無生，何來實在的法身存在？實在，是實有還是非有？實有必定有生滅，非有何談實在？實相遠離分別造作，而一切言說不離分別。所以禪宗說：狂心不歇，歇即菩提。

名色唯心，心幻本寂，幻性無生，隨緣不動，是名法身！

仁兄行者：我們看一眼事物，既要看透它的法相，又要直見它的法身。於一眼前，真假能辨，真假明顯，方稱佛眼，方說聖心，方能自在，方能解脫。例如一張畫，就相而講，我們看到山水，看到風景；就體而言，它只是一張紙，一些顏料，甚至若進一步審視，連顏料也無色，連紙張也不是。當我們看事物，如果只見相，不見事物本身，我們會迷惑在相裡。例如，如果看到一幅美女畫，若你的心智僅僅停留在“相”裡，你可能會起色淫之心，若你看到它僅僅是一張紙、一些顏料、一些光線，乃至完全是藉由它們生起的幻覺，色淫之心就會消減，甚至根本不會生起。

修行者：我們看到的所有事物，無論是名相，還是你所說的事物本身，都是我們心識妄想所投射的幻境，如果你看到美女圖，看到的不僅僅是女色、紙張、光線以及染料，而是看到了自己心靈習氣的波動，那麼，你就應該知道，這張美女圖，就是你自心習氣覺受，牽引心識覺知所現的因緣業境，外界並非實有美女圖，內在認識美女圖的心識覺受，也是妄想習氣聚合所現幻心，你能從見美女圖的幻心中，覺醒見色而不染色的覺性，你就從見與所見中解脫。

那麼，外界的美女圖，依舊是美女圖，你不需要以區分圖的構成，而去淡化內心對圖的貪愛；因為你內心覺性純明，不掛見圖之心，心心流轉，見性清淨，外界圖圖相續，覺性無生，那麼，無論你看到美女圖、惡鬼圖、佛陀圖、眾生圖，見只是見，見不掛所見，既不排斥圖畫，也不會歡喜圖畫，只因心不隨幻，幻滅心覺；見不被所見牽引，名色無掛，見性本空，見不染所見即覺，覺不隨所覺生滅，覺即空，空不掛生滅，生滅既滅，寂滅現前，隨緣寂滅，即是如來法身。

仁兄行者：當我們能夠看到事物的實際，看見事物的最自身、最本身——最本、最自到不染一點人心的作為，我們自然能夠觀察到“一切相都由心生”“一切法都是意識”，所謂“相由心生”“法相唯識”。當我們能時時處處，在事事物物上能夠看到，能夠驗證到“相由心生”“法相唯識”這個現象，這就是“能善分別諸法相”的意思。看到一切事物的相都是心生的，都是意識，我們也自然會見到法身、道——第一義。

修行者：此處是外道邊見，與佛法究竟義的分水嶺，外道認為“所見”“所覺”是真實存在的，宇宙最本質、最本身、最自身、最原始，是實際存有的，是不受人類意志為轉移的，是不被人類意識所蒙蔽的，是可以被“看到，驗證到”的，不被意識諸法蒙蔽的“善分別”，就是世界本來的究竟面目，這種“事物的實際，看見事物的最自身、最本身——最本、最自到不染一點人心的作為”，一定是存在的，如果不依存在劃分境界，仁兄就不會說事物有最自身、最本身了，這種對存在的覺知，就是外道所說的“上梵”、神我、大我，以及宇宙的本來面目。

聽仔細，佛經云，相由心生，心空則法滅，諸相唯心，相空心寂，心相並非實有，並非是相滅後，還有一個認識相的心存在，相空則心滅，心滅則覺性圓滿，如日出滄海，普照虛空；聽清楚，法相唯識，識並非意識，而是心識！何為心識？心靈覺知！

心靈對存在的體驗，就是心識分別，對存在感幻覺的取捨，緣起種種法，幻法牽引覺知，所現時空世界，時空世界業境牽引心靈覺知，所現世界靈覺眾生，依心現世界，世界牽引心而成眾生，這就是“緣起性空，自心現量，隨業現身，無明輪迴”。

仁兄行者：當我們看到事物的實際，事物的本身，事物的自身，一切心為的形象、概念、故事再也不能遮蔽它時，這就是“於第一義而不動”的含義。“善能分別諸法相”，是指智者或佛，能在一切他的心所落之處，能在一切所稱之的事物上，看到“相由心生”“法相唯識”這個現象實際；“於第一義而不動”，是指對於智者或佛，這些由心生起的形象概念再也不能遮蔽事物的本身、事物的實際，那些事物的實際、本身永遠赤裸裸的就在眼前，也就是進一步看清或驗證到“凡所有相，皆是虛妄”“若見諸相非相，即見如來”。能善分別諸法相——直接觀察到“相由心生”“法相唯識”這個現象；於第一義而不動——應時時了知“凡所有相，皆是虛妄”“若見諸相非相，即見如來”。

修行者：不見本心者，將心識存在當作實際，這就是夢中人說夢。《圓覺經》云：“依幻說覺，亦名為幻，若說有覺，猶未離幻。”仁兄啊，事物的本身，就是認識事物的心，並非離開事物的名相，還有一個認識事物的心，脫離名相而永恆存在！若心離世界名相，則心非心，不會有一個非名相而長存，如盲人治好了眼睛，目光純澈遍滿十方，無有絲毫疑慮疑惑，絕對不會剩餘一個“看清”的疑惑，在純澈無雜的覺性普照中滯留。

你所說的觀察、認識、實證、看清，在無生覺性的純澈明晰、遍滿普照中，屬於疑惑造作，漏心未曾圓滿則無明，無明心如何居第一義而不動？

仁兄行者：智者或佛，一眼望去事物，法相法身，赤然兩在，一真一假，各各明顯。能見心，能見道，輕鬆自然，所謂明心見性，智者或佛在在處處的視物實際也。“能善分別諸法相，於第一義而不動”描述的就是智者或佛的這個認知或實際體驗。“能善分別諸法相，於第一義而不動”這十四個字和“明心見性”這四個字表達的完全相同。能善分別諸法相——明心，於第一義而不動——見性。“明心見性”或“能善分別諸法相，於第一義而不動”說的是智者或佛時時刻刻的實際生活，實際體驗，實際觀感；而對於我們，則成為一條真理，一個故事。一旦我們也能像他們一樣變成我們時時處處的實際生活、實際體驗、實際觀感時，這條真理也不是真理，這個故事也不是故事，一種最普通的實際情況而已。能善分別諸法相，於第一義而不動——最有趣的生活，最奧妙的體驗。

修行者：佛不依色身見世界，眼見世界而不貪，心見世界而無染，自性清淨，隨覺性普照十方而不動，隨色身因緣生活而無掛，世界名色在佛心中，非空亦非有，非法相也非法身，只因世界萬象是幻相，如夢中人已經醒夢，不會去分別夢的名相與在夢中的自我表現，只要覺醒夢是虛幻的，不被生夢的自心迷惑，就不隨夢境情節遷流，心不隨境轉，夢境的本質，就是清醒；幻滅即覺，空中無色，色空無二，煩惱即菩提，輪迴即涅槃，不二是如來法身，因佛性隨幻身緣起，卻無掛生滅諸色，故而色即是空，空即是色；知是幻身，離幻即覺。

非幻滅故，另有能覺者，能覺所覺皆為幻，幻滅覺空，隨生滅而圓滿，非幻不動，是清淨法身。

仁兄行者：它是對老子所說“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”實際體驗的另一種表達，另一種描述。善能分別諸法相——常無，欲以觀其妙；於第一義而不動——常有，欲以觀其徼。能善分別諸法相——道可道，隨便道，沒關係，只要知道你道的不是真實的道就行；於第一義而不動——知道真實的道是不可道的，直看著，直盯著它，直目睹著它，坐在它的面前，兩相平安，兩相安寧，相看兩不厭，唯有敬亭山。當你能夠與道、與第一義連接，你就能夠看見到底是什麼在你和它之前來來往往，起起伏伏的了——不過是一些如夢如幻的心相，當我們能夠看清這，萬法體相歷然，心所生相再也不能遮蔽實際，法相栩栩如生躍然於你面前再也不能欺騙你。

修行者：《圓覺經》云：“圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。”有作之道非道，居有作之道間，離取捨分別是名道，第一義無需連接，一切生滅緣起，於第一義中來去無掛，於生滅緣起中，當下無掛的，是第一義之倒影，倒影熄滅，第一義也非實有，假名如來，是名大道！

仁兄行者：能善分別諸法相——明心啦，於第一義而不動——見了性了；能善分別諸法相——“常無，欲以觀其妙”——有趣，於第一義而不動——“常有，欲以觀其徼”——好玩；能善分別諸法相——道可道，你隨便給它安名，隨便給它造作，只要知道就行；於第一義而不動——能夠說出的道不是真實的道，心千萬不要被自己的命名，被自己造作——自己對真實存在所做的那些事迷惑了。望一眼那世界，萬物體相歷然，山河大地不能迷我；捫心自拂這身心，見聞覺知明顯，四大五蘊提醒人。能善分別諸法相，於第一義而不動，是諸佛、大菩薩，最基本的、最日常的覺知視聽。來，活出這美麗的詩句，與佛菩薩同一類。

修行者：“能善分別諸法相，於第一義而不動。”——《維摩詰所說經?佛國品第一》，此句經文所指，“居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實”，是自性圓覺普照，而非意識分別。而仁兄卻將佛經文字，賦予了人為取捨分別的含義——能善分別諸法相，即有分別法相心，心隨相轉，即非明心，仁兄所說的分別，取捨也，取捨則輪迴，輪迴即無明，何來明心？

仁兄所說的，善分別諸法為意識，為業境，為道路，為指月之手，而意識是心識認識世界的工具，並非心靈本來面目，更不是明心。

仁兄曲解如來義，你所說的於第一義而不動，有個“第一義”可得，而見性者心無掛礙，身心脫落則無法可得，諸幻熄滅，非幻不動，何曾有實有的，不動第一義可住？幻性本空，空本無生，雲何要在無生無滅中，再立一個“第一義”？

第一義，非第一義，是名第一義。

頭上加頭，實為幻垢。

何來“常有，欲以觀其徼”？常無，是心捨幻境，依有而說無；常有，是心取幻境，依無而說有；常無常有皆是心，心生則幻生，幻性本空，法空心滅，非幻不滅，故常有常無皆如來，故常無常有皆清淨，寂寂常照，清淨隨順，隨緣無生者，如來法身是，心心不可得，法法性寂滅，即心離心，即相離相，是名如來第一義，居一切色中，見色性清淨，色空無二，是名寂照圓覺。

第一義也名當下，當下無掛即覺醒，無掛當下的接納中，清醒熄滅了過去與未來，安詳中無有接納，與所接納者，純澈不掛思慮，故不可思議；明晰不掛體驗，故了了清淨；離取捨心，脫落生滅緣起，故如如不動；心不離幻，幻滅心空，非幻不動，故隨緣不變，不變隨緣；並非有一個，實有的、不可思議、言語道斷的第一義存在，存在即感知，感知即幻起，幻滅心無掛，諸幻性如來，故說，第一義不離幻，“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角”——六祖慧能。

幻滅性不動，是名如來義；第一義不可說，實乃不可得，無所得即無掛，無掛即無生，無生即無滅，無滅即不動，不動則無來無去，遠離顛倒夢想，究竟涅槃；以二元分別見，說即相離相法，如頭上加頭，是盲人摸象，是貪指而亡月，故而達摩言：“若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。”何為第一義？並非離開名相有一個實有不動的第一義！這是外道說，名相本身非空非有，因心而起，心生法生，心空法滅，生滅升起緣滅中，純澈明晰，隨順不動，圓滿清淨的，名第一義。

比如一個蘋果，強加在蘋果名相上的，是自我意識分別，非第一義，而蘋果本身的存在，即是認知蘋果的心所現，心隨幻現，幻境蒙心，蘋果是無明所投射，也非第一義，萬物存在都是心，蘋果是心識所投射。佛言：唯心所現，唯識所變；離心而說蘋果，蘋果則有自性，有自性者則有所得。故而行者說，蘋果本身的存在，就是第一義，也就是說，你確定認知蘋果存在的心，是實有，將對於蘋果的意識分別熄滅，心識覺知是第一義？

若蘋果存在本身為實有，則蘋果必然有自性，有自性者必定有生滅，有緣起緣滅則有輪迴，輪迴生滅的存在如何是第一義？若蘋果有自性，則必定依蘋果而說有他性，依蘋果之我相，升起非蘋果的人相、眾生相、壽者相，佛經云，離四相者名佛，執著四相者非佛，依幻心業聚的蘋果，而言存在即第一義，是執幻為實，認魔為佛！

仁兄依蘋果的存在，而固守認識蘋果的心識，雖然強加在蘋果之上的概念名相祛除了，對於蘋果本身存在的認知，卻是你確定的第一義，認識蘋果的意識與心靈覺知，是海浪與大海的關係，意識熄滅於心識，心識尚未解脫，猶如大海熄滅浪花，大海依舊存在，對存在的覺知就是無明，無明即迷失，迷失本性何談第一義不動？

心不自心，因色而心，色不自色，因心故色，色本性空，心何曾有掛？若心離蘋果名相，依舊有獨立不變的認知存在，心必定有自性，有自性者必定有緣起，有緣起者必定有生滅，生滅輪迴之心，何談第一義不動？

以心識造物主，存在覺知，為如來周遍法身，實乃誹謗如來，實乃曲解佛義！罪過，罪過，罪過！

離心無法，達摩言，色不自色，由心故色，心不自心，由色故心。蘋果是心而非蘋果的名相，你否定了蘋果名相，卻固守認識蘋果的心，將心靈現色的覺知存在，當作如來法身，以外道常見，壞如來究竟義！離心說法者，即為魔說！蘋果因心而現，因識而變，見蘋果的心中，見蘋果名相，卻不為所見擾亂，不掛蘋果名相分別的，是圓滿純澈，清醒明晰之覺性，而覺性倒映著第一義，第一義不可說，並非有一個不可說的，第一義實際存在，而是，一切存在與不存在，都不可得！無所生，無所得，無掛礙，故而不可說！

佛言，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心無得是名如來！心與名相，見與所見，覺與所覺，自我與世界，蘋果本身存在，與認識存在的你，都是心識顛倒妄想，顛倒妄想中，不隨妄想遷流的寂靜，當下離幻，無生無滅，無來無去，清淨圓滿，如如不動，諸心無掛，是第一義，諸法無生，是第一義；第一義並非實際存在，而是隨幻所現，幻滅不動，隨緣不變，不變隨緣，隨境無染，即心離心，即相離相，如實本來，清淨圓滿，離幻是“名”第一義。

何為佛界？眾生界即為佛界；何為佛心？覺醒心是名佛心；何為佛法？明心之法即名佛法；何為解脫？煩惱性空，本自解脫；何為圓滿？煩惱無生，本自清淨，無來無去，是名圓滿；何為修行？知幻即離，離幻即覺，是名修行！