甄 别

2018年8月24日 02:13

如何甄別上師？

答：只看一條：他是否將世界視為實有，他是否將自我視為實有。

將世界視為實有者，定然將僧俗“相”視為實有，則必然強調形式上的修行。

強調出家、念經、打坐、禮拜、繞塔、放生、超度、祈福，等等所作所為。

認定通過這類行為，必可產生無量功德，從而超度眾生，昇華自己，最終成佛解脫。

心不自心，因色故心，色不自色，因心故色；心若著相，相染心迷。

無論他在行為、形式上多麼用功，哪怕勤修六度“布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧”。

只是一位教授佛理知識的人間老師，帶領信眾培育善功德，往生天界投生於三界上層。

因為不明“緣起性空，唯心所現，唯識所變”的佛理，就無法在無明心中，實證當下清淨，如如不動的法身。

將自我視為實有者，必定將修行“成就”當作實有，則必定強調修行所獲之功德。

誇耀自己持戒清淨，讚許自己禪定了得，感慨自己讀經萬卷，得意自己受大德灌頂加持。

對自己的形象、名譽極其愛惜，著重修飾自己的一言一行，美其名曰“莊嚴佛法”。

貌似對人世間物質利益不屑一顧，實則貪圖死後享受天界佛國的功德。

表面上謙卑低下和藹可親，實則內心貢高我慢不可一世。

自詡為如來在世，手握真理高高在上，頭頂光環俯視眾生。

此類修行者比較多，因修行佛法偶有所獲，就沾沾自喜洋洋自得，內心視自我為真理的標榜。

無論他表現得多麼純潔，言行中偉光正，舉止中高大上，此人內心的我執習氣，必定將他的心識帶入輪迴中。

此類人修行極易走入魔道，因為眾生心中的我執，真真切切就是魔王的利爪。

自我莊嚴，自我獲得，自我成就，自我維護，最終維護的是，魔王利益的誘惑，最終投生於魔王的世界中。

心存我執，不出生死，心離我執，生死性空。

那麼何種人，是具備引領眾生靈魂，出離三界永斷輪迴的導師？

只看他內心的純潔，純潔以何標準衡量？只看他出離心的深切！

佛因大事因緣而現世間，何為大事？宣說佛知見！

何為佛知見？“身心如幻，法我皆空，心法無得，如如不動，性自圓覺”。

不捨煩惱而證菩提，不離生死而性涅槃，不棄輪迴而自解脫，不迷身心而見如來。

這類人很難尋覓，他太普通了，因為內心失去自我執迷，所以自我身心只是他穿著的衣服。

他不會將衣服當作自己，所以他不會去格外地修飾自我，也就無法彰顯自我的存在。

生活就是他修行的道場，煩惱習氣就是他的居所，慾望情感就是他的遊樂場，於生死輪迴中他進出無礙。

他會嬉笑怒駡，也會穿衣吃飯，有喜怒哀樂，也有憂傷悲切，只是他的心，在世間百態一切境界中“不過界”。

何為“不過界”？就是他可以參與一切生活，而對於生活沒有貪戀。

他可以體驗感受一切，卻在體驗中失去一切，在感受中心無掛礙。

他明明了了覺知一切，卻在覺知中靈透舒緩，如雁過寒潭無痕跡。

他不執迷佛相、僧相、眾生相，因為他失去了“自我相”。

他不拒絕煩惱、慾望、身語意，因為他失去了“清淨相”。

他與所有活著的眾生，外形上，表現中沒有絲毫差異，甚至於沒有別人的高雅端莊。

但是眾生是“被活著”，而他是活著中，不被活著所“沾染”，他不因活著而“存在”，也不因死亡而“不存在”。

他是生與死無法觸及，他是身心無法牽引，他是慾望無法沾染，他是自我未曾禁錮，他是煩惱性本菩提。

這樣的人，他的特質是真實，因為虛幻沒必要偽裝；他的表現是平常，因為夢境不值得強調。

你或許可以接觸到他，卻感知不到他的心，因為他就在你的心靈深處。

他雖然以人身顯現，在世界中與你相對，卻與你亙古一體未曾分離。

你的頭腦意識、心靈思慮、情感覺知，因為覺知了他，而離開了他。

他卻在你的離開中，未曾刹那間離開你。