行者（理）

2016年7月13日 09:02

深夜加班，突然感到肚子餓了，饑餓感驅動心靈覺受，心靈升起想要吃飯的願望，願望驅動大腦意識進行分別，意識調取大腦皮層的記憶信息，思索在哪裡可以找到食物，吃什麼，如何吃；注意，想要吃飯的這個意識，並不來源於意識本身，而是源自心靈對肌體饑餓感的反應，意識對食物的思索，是心靈體驗的延續，心靈體驗的願望是動機，意識是落實動機的步驟，意識並非有自主能動性，僅僅是心靈探索世界的工具。

意識能分別善惡對錯，意識本身非善非惡，意識牽引心靈，你感受到痛苦或者幸福，意識本身卻無法痛苦或幸福，感受痛苦的是心靈，意識只是給予心靈痛苦的理由，即使沒有意識分別給予心靈感受波動的理由，心靈中痛苦與幸福的感受依舊存在，感受是非理性的，非理性的感受，不需要意識的牽引也在相續波瀾，猶如嬰兒的意識尚未形成之前，就會哭鬧，會無意識地微笑，這些反應是脫離意識控制的感受本能。感受既然可以脫離意識存在，那麼意識的本身，就僅僅是一個工具而已，並非脫離意識後，生命就會死亡，否則嬰兒剛出生時，沒有意識分別的主動性，嬰兒就應該是死的，可是沒有意識能力的嬰兒依舊是活生生的個體生命；所以，意識並非是自我。

佛陀曾叮囑弟子:“慎勿信汝意，汝意不可信。”——出自《佛說四十二章經》

舉個例子，這是一包煙。我們如果從小受到的教育——這包煙是強身健體的，它可以治很多疾病。那麼我們見到這包煙的時候，內心對它的體驗就是認可的，看到煙內心裡面會升起欣喜幸福的感覺，它是對人體有益的，對我們身體是有好處的。當有一天，科學上發現了這包煙實際上含有很多有害物質，它是致癌的，那麼我們對於這包煙的感受，立馬就會變成排斥討厭甚至於緊張。這包煙本身沒有變化，它的名相沒有變化，可是我們內心對它的覺受為什麼會有天壤之別呢？是因為我們自己對它形成的知見，而引導了內心覺受的體驗，認知左右著對於煙的感受。

這包煙就代表著我們的整個人生。我們整個人生，從生下來一直到老死，意識就不斷地樹立知見，形成記憶與思維的相續，認知引導著內心潛藏著的覺受體驗、情緒慾望，形成感受，感受又左右我們的知見，形成了對知見更深入的延續擴張，攀緣了知見的情緒帶動我們內心的覺受，形成了對世界更系統、更細膩深入的感受和認知，感受與認知凝固心靈深處的覺受，固化的覺受蒙蔽心靈基本的覺知清醒，清醒的覺知陷入混沌，隨感受業力波動，隨認知妄想分別，業感妄念塑造心靈成為我執，我執也稱為神識，就是我們所說的自我。

真正輪迴生死的就是這個自我，而這個自我它並非實有，它就是由我們的意識、心靈體驗、感受慾望和我們的覺受，相續而成的，心靈凝固的狀態。我們說到自我的時候，一定有一個心靈凝固的特有的狀態稱為自我，這個自我的心靈的感受，一定是有別於自己的其他感受而升起來的。比如說：我喜歡喝水，我喜歡吃肉，我喜歡吃菜，我喜歡跳舞，我喜歡運動，運動是一種感受，吃菜是一種感受，吃肉是一種感受，喜歡抽煙是一種感受，而這一切感受一定是升起於自我覺受之上的體驗。而這個自我，實際上是心靈對某一種覺受凝固而成的認知，這種認知片段，固化了心靈覺受的流動，而成為接受妄想境界的主體，這就是自我，也稱為神識、中陰身，自我是生死輪迴的基礎。

脫離意識牽引的心靈，感受就會成為生命的主體，痛苦與幸福的感受，失去意識賦予感受的概念依據，痛苦與幸福的感受，就不會被概念強行地固化、分化成為對立的情緒，痛苦與幸福的感受失去意識的擾亂，情緒感受呈現出迷茫。

迷茫中，情緒的感知渾濁翻滾，意識善惡帶來的情感波動，相互交融，各種細膩體驗，混雜細膩覺受，形成感受深處的恐懼與希望，這種混濁迷茫的狀態，就是中陰身——我們死亡的那一刻，你必定要經歷的過程。死亡時，意識從心靈感受上脫落，感受本身失去意識概念束縛，今生你所酷愛眷戀的外界事物，所凝固聚集起來的心靈習氣感受，就會如洪水崩潰堤壩一樣，習氣汪洋淹沒你心靈深處的覺知，業力感受帶動心靈體驗，在痛苦中恐懼，在幸福中安詳，恐懼深處，就是地獄，安詳深處就是天堂，你死後下地獄或者上天堂，就是由你內心的體驗覺受所決定的。

所以，決定生命未來去向的，不在於你在人世間的行為，而是你隱藏在心靈感受深處，體驗世界的動機，動機決定你心靈體驗是安詳，或者恐懼，而恐懼或安詳的心靈細膩覺受，皆是由你自己平時的一言一行，起心動念造就的。所以說，天網恢恢，疏而不漏！你可以欺騙全世界的人，卻逃不過自己心靈覺照的眼睛，暗室虧心，神目如電，宇宙中的神靈，就是我們心靈形成世界的最初錯覺，天堂地獄，生死輪迴，都在自性中完成，你我只不過是，心靈迷失在夢境中，在夢想大海中，業習因緣翻滾所現的一粒粒泡沫。

泡沫最終會消散，而生死大海卻不會消失，大海就是心靈覺知，覺知被覺受體驗蒙蔽，體驗牽引覺受，貪愛取捨構成了輪迴的自我，自我業身如泡沫生滅，大海沉迷本質不變，迷茫相續是我們所說的宿命，這就解釋了人世間所有恩怨糾葛，愛恨情仇的原因，為什麼動物有天敵，為什麼人類會有一見鍾情，為什麼會有各個行業的天才，為何有人會有天賦天資，為什麼有的人一見如故，為何有人無緣無故地去傷害他人，深入生命的微觀中，就能覺照到生命的宏觀，我們只不過是心靈大海中，因緣和合泛起的一粒粒泡沫，心靈不能覺醒自己本來的面目，泡沫就會隨心靈認知的幻影，帶入存在感中，無止盡、無休止、無邊界地沉淪。

國內的孩子們，這兩天在高考，你們孩子要上大學了，考試分數下來了，考了600多分，這簡直是不可思議的分數，上清華、北大一點問題都沒有了，你內心深處一陣狂喜。聽清楚，你內心深處是一陣狂喜，這個狂喜是你的感受，這個感受是因為你的意識對於分數的分別，而引起來的波動，但是感受和意識背後，一定有一個能感受到狂喜的“你”，那個“你”呢，並不是意識，意識只是你的工具而已，你在利用意識的工具分析了分數，然後你身上穿的這一件感受和體驗的衣服，它們帶動你更深層的覺知形成了狂喜。

意識本身不會狂喜的，意識只有分別的能力，它沒有覺受的能力。是我們內心感受的體驗在狂喜；我們自己內心的感受，當它脫離了意識的左右，它本身也沒有一個狂喜或者悲哀的主體，它像是流動的水一樣，它遇到溫度結成冰了，那是痛苦，它遇到太陽溫暖了，它化成水了，那個就是喜悅。在這兩者的深處，還有一個能夠覺受到狂喜，能夠覺受到痛苦，能夠利用意識分別，能夠利用思維去分析的一個“你自己”，自我，就是內心深處，極深極深的心靈錯覺體驗，業感妄想的聚合就是我們所說的神識。

神識是心靈妄想業感綁架的覺知。覺知並不是獨立存在的，覺知是細膩覺受的分別，而顯現出存在感覺知。覺受細膩的體驗，牽引存在感，而展現出來心靈對存在體現的分別；心靈對存在的認識，以及對存在的覺受，相續聚合而展現出，對存在的認知感受，感受體驗蒙蔽的心靈認知就是靈魂，靈魂就是心靈存在感中，被體驗習氣包裹的錯覺妄想，業境蒙蔽幻心，所現靈魂中陰身，那就是我們所說的神識，輪迴的就是這個東西。

那麼覺知，它有根嗎？覺知沒有根的，覺知是我們心靈更深境界原始覺性的困頓。覺性分辨了自我存在的光影，被光影所凝固、牽引，對光影的認知稱為覺知，這就是三界六道的源頭，也就是我們眾生、我們人類認識到這個宇宙，它是怎麼緣起的——緣起於覺性的困頓。

覺性的困頓，困頓的覺性被自己覺照十方的光明所迷幻，覺性對性空而明的普照，所體現出圓滿十方的法性光明形態，形成了不易察覺的認取，猶如我們眼睛看虛空時間長久，眼酸疲倦而生虛空雙影；覺性因認取虛空雙影，而被分辨錯覺蒙蔽，錯覺掩蓋覺性而現覺知，覺知所現存在感，蒙蔽了覺性本空的明性，所現虛空，覺知對明空覺性的分辨，所現存在感具體的展現，存在感的展現就是覺受，覺受對存在的體驗，展現細膩的光明流動；光明細膩的覺受，牽引覺知形成對存在的深入分別，分別呈現出時間、空間、無限廣袤無限深邃的宇宙。

心靈無明，是三界六道一切眾生、能量、物質、生命的緣起源頭。造物主不在外面，造物主是心靈深處的無明，無明即妄想存在，依存在而現三界六道，依存在而覺知，依沉迷存在感，而現認知存在的覺知，依覺知而有分別，依分別而覺受，依覺受而取捨，依取捨而生滅，依生滅而輪迴，依輪迴而緣起，依緣起所現世界。

故而佛說：“諸行無常，諸法無我”，“緣起性空，自心現量”。

當心靈感受脫離了意識思維，感受本身的痛苦與幸福體驗，自然會從感受表面上的情緒波瀾中脫離，脫落了情緒的體驗，感受深處，能體驗感受的覺受，就清晰現前，猶如海浪平息於大海，大海如鏡面平靜，自然能夠倒映虛空世界，眾生如泡沫，感受如海浪，覺受如大海，覺知如虛空；大海泛起浪花，海浪卷起泡沫，眾生生生死死，生生世世，輪迴天堂地獄中，天堂地獄卻脫離不了虛空。

覺知存在感，依覺受體驗呈現虛空境界；光明覺受，是存在感覺知的具體展現；覺知本身無善無惡，無悲無喜，純淨的覺受，是覺知最原始的生命形態，覺知是心靈的性質，心是三界之本，存在即覺知，覺知即造物主；覺知依覺受表現，覺受呈現出心靈的形態，光明的表現就是諸神之源。

對存在的認知呈現神靈，對存在的認可呈現魔王。

覺知存在，而有對存在的覺受，覺受體現光明流動，光明凸顯虛空無限，虛空依光明而穩固存在，存在感是造物主，無形無相，依覺知所現，依覺受所變，佛說：“唯心所現，唯識所變”；光明呈現出神靈，光明對比出黑暗，黑暗就是魔王，魔王是神靈的孿生兄弟，猶如硬幣的兩面，不可分割，同生同存，這也就是道家所說的“無極生太極，太極生兩儀，陰陽互抱，生死相依，輪迴出世界，大道無形，生滅相續，能量出宇宙，道無窮無盡，是太極之運化，是無極之表徵”。

黑暗與光明皆從覺受中升起，心靈覺知即存在感，是宇宙的基礎，覺受是宇宙中，有形眾生的生命源頭，靈魂主宰；對光明的認可就是希望，呈現出天帝、神靈、天人；對黑暗的拒絕就是恐懼，恐懼呈現出魔王、魔女、魔民，以及妖魔鬼怪，魑魅魍魎；拒絕是魔王恐懼的源頭，接納是神靈希望的根本，當愛與痛苦的體驗熄滅於覺受，覺受不被光明黑暗的體驗束縛，光明與黑暗的形態，在覺知明晰中熄滅，覺知熄滅了覺受體驗，就是能量微觀到生命盡絕處，一切有形無形生命的本來，就是那無形無相，無生無滅，不動周遍，以一切展現，在一切展現中，恆常不動的覺知存在，存在感是三界的本源，心靈的起始，生命的源頭，三界諸法緣起處，外道神靈最高處，宇宙萬物的基礎——造物主。

造物主只是心靈存在感，或者說，因存在錯覺而幻現出心靈，因錯覺而幻感，因幻感而錯覺，心靈是諸佛覺性的困頓，或者說是覺性的倒影，或者說是錯覺的覺性，因分別而有法，分別本身是錯覺，故而諸法皆幻，幻法性空，諸法無我，諸心無得，覺性中本無生滅，亦無來去，本無大小內外，亦無緣起緣滅，猶如眼光從所見的境界中，復甦了見世界的性質，而清澈目光中本來無有世界，世界如微塵相續，生滅來去，目光純澈普照，無雜無染，圓明不動。

宇宙中一切物質能量，皆緣起於被心靈錯覺牽引的存在感，覺知對存在的分辨，呈現出對存在的覺受體驗，猶如湖面震盪起細膩的水珠，水珠由存在感湖面升起，就是存在感展現出具體虛空形態，因為空間的確定，而牽引存在感覺知，對空間進行深入的分辨，形成了對空間的認知，認知虛空的當下，就生出虛空存在的，過去與未來，因過去未來而有虛空變化，時間開始在存在感中，展現虛空流動變換，時空的波動流轉，就呈現出宇宙最基本、最細膩、最原始、最高境界的能量微粒，這個過程解答了現代物理學上兩個很難解答的問題。

第一個，就是量子力學當中的測不準原理，薛定諤的貓。薛定諤是一位很偉大的物理學家，他說，在微觀下，物質微觀的能量形態的探測是無法探測準的。對能量的存在形態的認知，會隨著探測者本身的行為而發生變化，所以你沒有辦法用技術手段，看到微觀能量原始的存在狀態，未曾被觀測的能量，處於存在或不存在的疊加狀態。你只要一觀測它，它一定會隨著所觀測者的觀測行為而發生形態的改變。

不確定性原理（Uncertainty Principle，又稱“測不準原理”）由海森堡於1927年提出，這個理論是說，你不可能同時知道一個粒子的位置和它的速度，粒子位置的不確定性，必然大於或等於普朗克常數除以4π（ΔxΔp≥h/4π），這表明微觀世界的粒子行為與宏觀物質很不一樣。此外，不確定性原理涉及很多深刻的哲學問題，用海森堡自己的話說：“在因果律的陳述中，即‘若確切地知道現在，就能預見未來’，所錯誤的並不是結論，而是前提。我們不能知道現在的所有細節，是一種原則性的事情。”

德國物理學家海森堡1927年提出的不確定性原理是量子力學的產物。這項原則陳述了精確確定一個粒子，例如原子周圍的電子的位置和動量是有限制的。這個不確定性來自兩個因素：首先，測量某東西的行為將會不可避免地擾亂那個事物，從而改變它的狀態；其次，因為量子世界不是具體的，是基於概率的，精確確定一個粒子狀態存在更深刻更根本的限制。這就是測不準原理。

第二個，無法探測的暗物質。我們所認識到的這個宇宙，僅僅是佔了整個宇宙的5%，95%的宇宙能量形態如何存在，現在的科技是無法探測的。為什麼呢？這些物質，它不反射光，也不反射任何的信號和射線。它像是黑洞一樣，它吞噬一切的光線、射線和能量，所以沒有辦法用我們現有的技術和能量去探測它，你對它的形態是未知的。就像你們看到我需要光，並不是你有眼睛就能看到我了，還需要有光的反射，因為我們現在看到的光，只佔整個太陽光譜很少的一部分，所以我們所能看到的世界很少，因為沒有那樣的射線去探索它。

就比如說，我們知道有紅外線，紫外線，X射線，γ射線，如果以X射線和γ射線那個境界的物質去探測宇宙，咱們看到的宇宙空間就會更深入，就像是X射線可以看到身上的骨頭，咱們肉眼看不到，但是X射線可以看到，是同樣一個原理。可是X射線僅僅是我們人類利用現有的技術探測到的一種射線而已，它也是能量的一種體現。

可是在由我們心識所開創出來的這個宇宙，從剛開始的妄想分別所展現出來的基礎能量波動，那是光明的體現，因為它比一切物質和光明的表現都要細膩，所以針對於一切光明的表現和世界眾生來說，它都是不可見的。為什麼呢？因為眾生看不到它，就像我們看不到空氣一樣，我們能夠看到陽光，還是因為空間當中有灰塵的折射，才能看到陽光的。

我們的肉眼看不到比光線更細膩的物質，比如說空氣流動。那麼三界六道眾生，他們所認識到的世界，一定是以他們的心識所能理解到的境界所能夠展現出來的世界原貌。而相對於他們的境界，三界最原始的心識，細膩妄想的波動，對這些眾生來說，對光明波動而形成的能量聚合的光明世界眾生來說，對於覺性細膩辨別而產生的最原始、細膩的妄想構成的能量的源頭，他們是看不到的，看不到，對於他們來說就是沒有，就像我們無法去探測宇宙的暗物質是一個道理，它比你更微觀。

換個角度來說，從微觀到宏觀，是由眾生心識妄想取捨了妄想分別的體驗，而構成的幻想世界。這個就是佛陀講的，唯心所現，唯識所變。眾生皆依自身的業力，所現世界。所以佛法是很科學的，佛法的究竟智慧是遠遠超出了現代物理學對於宇宙的認識，而這個眾生所說的宇宙，還是屬於可以被推論，可以被探測的，可以被眾生的眼耳鼻舌身意所感知，可以被眾生的思維邏輯所分析、探測的宇宙。

剛才我說的是三界，三界是覺性的困頓，覺性疲憊而產生的疲勞妄想稱為三界。而在三界之內，三界是緣起於覺性的疲憊和困頓，所以說三界跟法界，是緊密聯繫在一起。就像眼睛生了空華一樣，眼睛生病了，看到了虛空當中有花，對於虛空當中花的分別，帶動了眼睛，形成了對於外界空華的認識，這個認識蒙蔽了眼睛能見的功能，形成了眼光的這種錯覺，虛妄即無明，無明為三界。

但是法界就在三界中。在見到的錯覺當中，一定有一個能見錯覺、被錯覺擾亂的清醒。要是離開了這個能見世界的清醒，三界是無法生起的，三界是能見世界的，清醒的錯覺擾亂擾動，在錯覺擾動當中，覺性能見的性質並沒有變化，只是能見被所見的景象，能見的光明被所見的妄想所擾亂、牽引了，形成了時空錯覺，這個稱為三界。三界之中，一切事物生生滅滅，它不過是一種錯覺的變化而已，被錯覺引動、牽引，那個能見世界，卻不被所見掛染的，純澈明晰，自由圓滿，清醒不動，就是一切眾生的生命源頭。

我說的眾生的覺性，我們的見聞覺知，我們的意識心靈，覺受覺知，我們的感受，一切見聞覺知、行住坐臥、七情六慾、喜怒哀樂、吃喝拉撒、意識思維當中，都有一個能夠感受喜怒哀樂、吃喝拉撒、思維意識的那個清醒在。那個清醒，就是法界的純澈。所以三界在法界中，三界跟法界是一體的。

三界的妄想停息，慾望消散，眾生不再被自我的身心所掛礙，就好像是純澈的眼光，不再被眼光所見的生滅景象所擾亂的時候，一切景象在純澈的眼光當中，生滅來去、聚合消散，但是眼光不動。就像是我們目光看到這個世界一樣，無論世界景象如何紛雜生滅，無論世界眾生如何遷移流浪，無論日夜如何更替，無論微塵如何變成蒼穹，這個見世界的純澈眼光，不會被所見的一切所擾亂、所動搖、所改變、所牽引，那個就是圓明十方的不動法界。

所以這就解釋了，什麼叫煩惱即菩提，一切是唯心所現。我們所見的世界和見世界的我們都是煩惱，但是煩惱一定是生起於清醒的，如果連清醒都不存在，就沒有一個煩惱可以生起了。實際上，由清醒生起的煩惱，和煩惱的本體是一個性質。就好像是湖水和虛空的關係，虛空中有了雜質，這個雜質隨著天長日久，日積月累，虛空當中有了灰塵，灰塵生出來波動，這種波動，凝聚了空氣，凝聚了冷空氣，形成了水滴，水滴下雨，在地上形成了海洋，海洋倒映著虛空，無論海洋對虛空的描述有多麼的精準，海洋永遠不可能是虛空。為什麼呢？性質不同，但是海洋確實生起於虛空。

如何去還原虛空呢？只有當海洋蒸發了，海水蒸發了，變成霧氣，霧氣蒸發了之後，那個不可說、不可得的，無來無去，當下清淨的，那個就是覺性，那個就是法界。法界跟三界的關係就是這樣子，它是一心所現的，但是法界和三界從究竟意義上來說，兩個僅僅是迷幻的程度不同，它們迷幻的性質是一樣的，它們都是如來自性的倒影。

依十法界倒影，所現自性如來，因法界純明圓覺，及三界眾生生死迷茫，六道輪迴，光明或者黑暗，而展現出自性無所不在的生命力，生命原本無生，無生是生死的本質。因為有展現，我們才推斷有一個自性，當我們能夠實證到眾生的生命的展現，三界的生死輪迴，法界的光明無限，法界的圓明十方和三界的黑暗和痛苦，它們的本質皆是不可得的空性，皆是無所生的寂滅，那個不可說，不可思議，當下無掛的，寂照圓覺的，那就是如來。

故而佛說：“見諸相非相，即見如來。”