解 釋

2016年12月6日 08:24

問：覺照、覺察、覺知、覺受在體驗上是什麼關係？又怎樣運作？

答：唐朝，廣州，法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹幡動。一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。慧能進曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。一眾駭然。

僧人眼見幡動，見幡動者，為意識；另一僧人因幡動，而推理有風動，言風動者，為思慮。

意識與思慮，互為因果，意識在前，思慮在後，思慮儲存意識分別，概念相續形成記憶，記憶帶動意識，對六根塵境組合，分別取捨而成世界，故而，無論是說風動，還是幡動，都是意識分別，牽引頭腦記憶所現的名相，因意識並無自體，故名相本無實性，如沙漠陽焰，如水中倒影，皆幻有而非實有，故言風動、幡動者，皆屬夢中說夢，執幻為實。

僧人眼見幡動，意識分別繼而說幡動，說幡動者必有見幡動人，見者為誰？非意識，而是意識深處的清醒，因為有清醒，而樹立意識分別諸相之明確，若失去意識深處的清醒，則意識必為所分別諸相所轉，那麼，意識到風動，風動就成了意識，成為固定風動概念的意識，絕無可能轉化為，分別到幡動景象的意識，你能同時意識到風動、幡動，就證明你的意識，並非幡動，也非風動，幡動風動都是你意識所現的分別結果。

佛法修行有“粗、細、精、微、妙、覺、寂”幾重境界，對應心靈“色、受、想、行、識、覺、自性”諸層差別，諸法唯心所現，依心靈覺醒程度，現本性圓滿如意，方便而假說如來“法、報、化”三身莊嚴，法法不離心，是名說法；心法不可得，是名究竟義。

意識——與所分別諸相是一體的，而意識深處，隨意識所現，卻不被意識改變，見概念諸相，卻不被概念沾染的清醒，卻不會被意識概念，蒙蔽了祂無掛意識，無染諸相的清醒。

清醒並非源於意識，清醒是心靈的覺知，在肉體中展現的純澈身光；意識若失去心靈願望的推動，則意識就失去了對六根、外界分別的動力，雖然意識分別的能力健全，可是意識並不會主動去分析世界，比如，一個人遭遇重大事件的打擊後，心灰意冷，對人生世界徹底絕望的時候，他的意識依舊健全，可是意識本身，拒絕對外界產生任何的分別，這是心靈的願望左右了意識的能力。

再比如，一個人在絕望的困境中，忽然獲得了解救，巨大的喜悅，重生的希望沖散了他其餘的想法，或許他的肢體支離破碎，或許他依舊危機重重，可是心靈深處的巨大希望伴隨喜悅，操控他的意識，遺忘了客觀環境，心靈只看到獲救的希望，難道困縛他的險境不存在嗎？難道他的意識喪失了分別的能力嗎？都不是，而是，意識分別的根源在於心靈覺受，是心靈覺受的體驗，在推動意識，因心靈所渴望的方向，對外界環境進行分別取捨。

既然意識僅僅是心靈達成願望的工具，放下意識這個工具後，我們將可以看到，推動意識工具的力量，就是我們自己的心靈體驗，心靈覺受對六根的體驗，形成了色聲香味觸法，種種境界感受，其中，心靈對意根的體驗，呈現出意識分別，形成概念記憶，當心靈不再體驗意根，則意識就不會去分別內外境界。

意識取捨外界，分別形成概念，概念牽引意識形成思維，思維裹挾意識，對外界名相分別的確立，形成世界與虛空的認知，以及認知世界的自我，此為“色陰”。唯色與空，為色邊際。

心靈體驗，是意識分別的源動力；構成體驗的，是心靈細膩覺受，覺受攀緣肉體六根形成對世界的取捨感受，感受牽引覺受，在心靈覺知中形成了冷熱、觸離等分別感受，此為“受陰”。唯觸及離，為受邊際。

體驗若舒緩輕柔，放鬆清淡的心，對意識思維的放捨，舒緩的心靈中，感受自然柔軟清淡，純淨淨化了體驗，清澈的心靈中，覺知從體驗感受中澄清，覺知自然明晰，明晰清醒的“覺知”，對思維念頭，意識取捨，覺受情緒的靜觀，就是“覺察”。

體驗感受猶如海浪，海浪升起於海水，海水是心靈感受深處，構成體驗的細膩覺受，覺受對於所覺受對境的取捨，形成了心靈對存在的形態認知，認知固化了覺受，固化的覺受折射認知，認知分別覺受形成“想”，譬如，你想起酸杏，記憶概念牽引覺受體驗，形成感受境界，你會不自覺地流口水，覺受牽引認知形成體驗記憶，此為“想陰”。唯記與忘，為想邊際。

若心靈節制慾望，不被慾望體驗裹挾的心靈覺知，逐漸清醒純淨，清醒心純光燦爛，覺知脫落善惡對錯之體驗，就是“覺觀”；清淨心赤裸完整，脫落情緒慾望之我執，寧靜純淨的心靈，舒緩明澈，不隨身心慾望搖擺，透明通透的心靈，能“觀照”身心煩惱，觀察自我意識，卻不隨自我意識、身心體驗遷流，心與世界同體，光明清澈無邊無際，此為“行陰”。唯生與滅，為行邊際。

覺受猶如構成海水的水分子，是心靈對存在的分辨，心靈對存在的認知，呈現覺知，覺知是空間的緣起；心靈對存在認知的感受，就是覺受，覺受是存在感的延續，存在感即空間，空間波動形成了時間，時空是心識覺知所呈現錯覺，錯覺相續形成了世界眾生，故而佛說，三界唯心，萬法唯識，唯心所現，唯識所變。

心靈純澈光明的覺受中，是心靈覺知，因分別存在，而由存在感構建的幻覺體驗，當覺受清淨後，心靈覺受中的純澈光明，脫落了所覺受的色聲香味觸法諸種內境，當體驗感受境界融化，覺受不再被體驗蒙蔽，覺受深處細膩的心靈認知，也就從體驗覺受中解脫，體驗分解熄滅了，心靈極深處的覺知，也就失去了取捨的對境，猶如看到煙花的眼睛，當煙花熄滅於虛空，被煙花所迷惑的眼睛，也就覺醒了原來的清澈純明。此乃為“識陰”，唯湛入與合湛，歸識邊際。

覺受體驗波動，是心識對存在的分別相續，猶如海浪與大海的關係，海浪平息後，大海就展現出來完整的原貌，識陰並無本體的存在，僅僅是覺性一念困頓，一念錯覺，執幻為實，執即分別，實則存在，分別心蒙蔽覺性，錯覺分別而有生，依行陰光明川流不息，呈現識陰廣袤虛空不動，依生而有滅，宇宙萬物生滅，相續輪迴而固化了最初蒙蔽覺性的那一念，那一念就是識陰存在感，心識對存在的認知，當心識對所認知的存在體驗熄滅，失去體驗支撐的覺受融化後，覺受分解，則連帶確立覺受的覺知，也一起分化瓦解，覺受融解則覺知熄滅，錯覺熄滅則覺性本明。

佛說：此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。

猶如白雲熄滅於虛空，虛空湛然無掛，無生無滅，無掛無礙，虛空無體性，無需白雲去描述；猶如湖水倒映虛空，虛空原本無相，湖水蒸發消融，虛空本不可得，本無湖水倒映解釋的虛空。

覺性無生，故而無滅，無生無滅，則無掛無礙，如水中陽光，水流湍急光明不動；如雲中虛空，雲起雲湧，而虛空無生，如光中之明，純明無雜，熄滅身心疑惑，疑惑盡滅是名覺；覺性無掛，隨生滅妄想，而熄滅生滅分別，無來無去是名空；空性無得，隨順因緣相續，而無所生，於如幻身心中，無取無捨，離幻即覺；故覺性即法界，法界本心體，心生種種法生，心滅種種法滅，生滅幻滅覺心不動，因緣諸法性空無得。

心性本來明晰三世，覺性原本普照十方，心隨諸幻非幻不動，心隨諸法無取無捨，無生無滅本來圓滿，無垢無淨原本莊嚴，身心妄想性自空靈，明晰心無染覺知分別，湛然心無掛體驗覺受，念起念滅如雁過寒潭，影過不留覺性明澈，是為“覺照”。

覺心即妄心，妄心不離覺，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，當下即“圓覺”；寂滅不可說，如來不可得，應無所住而生其心，心心無掛是圓滿，念念清淨是如來；故禪宗祖師，終日吃飯未曾吃一粒米，終日走路未曾沾一粒塵，故而佛說：如來四十九年說法，未曾說一字，故而佛說：止止不須說，我法妙難思！

不可說，當下清淨十方，無所得，遍滿微塵宇宙，隨順圓滿，了了清淨者，為“寂照”。

你看到一朵花，很喜歡也很開心，在情緒的體驗中，你意識到，花是你看到的，因為你的看到，才有這朵花，意識到花，就是看到花的自己，這是“反觀”。

你看到一朵花，你很喜歡這朵花，心靈湧現欣喜歡樂，忽然間你發覺，花朵下面藏著一條毒蛇，瞬間你的身體僵硬，冷汗直流，心靈對於花朵的欣喜感受蕩然無存，對於花的體驗，立馬心生厭惡，歡喜與厭惡的體驗，就是你的心靈“覺受”。

當你冷靜下來，仔細觀察這條毒蛇，卻發現只是一條攀援在樹上的藤蔓，你的心靈馬上放鬆了；放鬆的心靈中，你自省，為何我的心態體驗，在這幾秒鐘內會有如此大的反差，你反省自心，觀察心靈體驗境界中，在兩種截然不同的覺受體驗深處，有一個不被體驗所改變，卻能取捨體驗的，心靈對覺受的認知，對心靈體驗的觀察，就是“覺察”。

這個在心靈深處，潛藏於意識深處，潛藏於體驗之下的清醒認知，就是心靈“覺知”。

你在靜默中，反觀本心，清醒的心靈覺知，脫落了意識分別，以及情感取捨，心靈清醒純淨的覺知，從慾望體驗中解脫出來，猶如太陽從濃霧雲層中綻放光明，越來越強烈的光芒，照破雲霧，心靈清醒中，無掛六根塵色，你的心靈純澈，將會從色受想行識的諸種幻覺中覺醒，你的心靈清醒，將熄滅色聲香味觸法等妄念的川流，心無掛六根塵境，就是“覺觀”。

心熄滅妄想，妄想熄滅則心空，心空則身心如木桶般脫落，身心脫落則諸法脫落，虛空粉碎，大地平沉，宇宙世界，如鏡面翻轉，瞬間，你會覺醒那無生無滅、無來無去、亙古不變的覺明空一體的圓滿法界，猶如玻璃瓶子被打碎，內外虛空本來就是一體，虛空原本無生，無生故而無掛，無掛故而性空，性空故而圓明，圓明即是周遍，周遍則無來無去，無來無去是為不動，不動是隨順，幻滅覺圓滿，明晰離幻是為“覺照”。

明晰圓覺十方，普照周遍的空性，熄滅了普照的智慧，覺明空不可得，法界熄滅於無所得，佛性本無可得，言語道斷，不可思議，不可言說，當下寂滅，是如來實地；朗朗寂寂，隨緣不變，不變隨緣，無掛一法而生萬法，無染一塵而藏宇宙，是為“寂照圓覺”。