淨土法門宗旨

2018年5月8日 22:46

問：《華嚴經》裡，文殊、普賢、諸大菩薩身為等覺菩薩，依然要求生西方極樂世界，到底是何原因？《金剛經》是講了，“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來”，但我們不能說文殊、普賢菩薩也不懂實相無相的道理吧？難道經典翻譯有錯誤嗎？尤其是求生西方極樂淨土的人，總是這樣講，就連文殊、普賢菩薩是等覺菩薩，都求生西方極樂世界，如是譭謗修其他法門的人不自量力。懇請老師給予圓滿的解答，以解弟子之惑？

答：佛是眾生本性，宇宙現象由本性中升起熄滅，由自性隨緣起熄滅，而如如不動。

佛是性，性即無相，《圓覺經》云：圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。

依眾生無明煩惱，隨眾生心業變化，而示現法、報、化三身。

眾生依據佛義破除煩惱，見到佛性即證自性涅槃。

因此見諸相非相即見如來，故而一切相皆是虛妄，包括極樂世界相。

何為世界？時空是也；何為時空？覺性成就是也！

雖然眾生皆有佛性，但是眾生因宿業蒙蔽不能證悟，所以需要佛義指引，需要清淨心地修行。

修行就是有過程的，這個過程就是破迷離幻的不同道路。

依眾生不同根性執迷，善巧開啟眾生自性覺悟，因此佛將法門喻為藥物。

因病施藥，病癒藥除；法尚應捨，何況非法。

因此法法平等，無有高下，依眾生煩惱而說有解脫，若眾生解脫，則法門也是虛妄。

何以故？煩惱性空，本自涅槃，清淨性無需法門去解釋，離一切分別是名諸佛。

煩惱即菩提，因眾生有八萬四千煩惱，所現眾生八萬四千法門。

法門本來為開啟煩惱而設，煩惱本來源自於心，心靈本不可得，故而煩惱也不可得。

心法不可得故，法我皆空是名覺悟，因此法門也只是方便而已。

並非有真實不變的法門或者世界永恆存在！

極樂世界也是八萬四千法門中一法門，也是方便救度而已！

為何文殊菩薩、觀音菩薩發願要往生極樂世界？

佛是不妄語者，佛性原本無生，無生無滅者，何談往生極樂世界？

只因眾生煩惱業障深重，覺者慈悲眾生，憐憫眾生無明弱根，起慈悲心表法之作用。

為宿業深重的眾生，種下一顆向善信佛的種子，善心結出善果，萬法皆空，因果不空。

以善因催動善果，方便度化眾生，以此開啟無明眾生先天佛性。

善因種下，未來在輪迴之中，善緣前續佛法修行解脫。

這只是佛菩薩，慈悲方便的智慧手段，並非是菩薩貪圖極樂世界的美好，一定要去享受。

否則宇宙間一切大菩薩、覺悟者都只應發願去極樂世界，而其他一切佛世界皆不應該存在。

為何只有文殊、普賢、觀音菩薩等發願去？因為世界是給眾生設立的，而絕非給佛與大菩薩設立的，世界只是佛一念願力所現，極樂世界是阿彌陀佛的清淨願力，

以清淨覺性所成就，佛是性，性自無相，無相則無居所，充滿一切而落落清淨。

故而整體宇宙皆是佛的身體，因此一切眾生本來就在佛的世界，只因自身業障不可證得。

佛經云：若有人言，如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。

佛是無生無滅，清淨周遍的當下，因此佛、大菩薩所說的往生極樂世界，是為眾生而說，而並非是佛自己需要。

佛教修行法門很多，比較著名的有：禪、教、律、密、淨。

修行方法有念佛、禪修、瑜伽、觀想，道路有奢摩他、三摩地、禪那。

這些都是如來親授弟子的修行方法，記錄於《楞嚴經》《楞伽經》《圓覺經》中。

通過奢摩他、三摩地、禪那，修行可以直達佛地。

而專念“阿彌陀佛”就可以解脫成佛的法門，僅僅是法門中的一種。

並非是淨土法門就可以替代其他一切修行法門。

人參是貴重藥品，可是人參並非能夠治癒百病。

若脫離眾生根性因緣而談論法門高低，就好像比較不同的藥方藥品,

執迷藥方的精緻、藥品的純正，卻忽略了疾病本身的症狀，絕無可能治癒疾病。

念佛法門從要求上來說，是屬於奢摩他的止觀法門。

念佛者，自性與佛義合，心靈與覺性合，身語意與佛號合。

身心專注，寂靜明了，一念不生，一念不取，唯有佛號，一念純明，是為念佛。

以佛號熄滅煩惱，從而明心見性，見性解脫，而並非是心外求佛，以佛力加持幫助自己成佛。

《楞伽經》是禪宗基礎，經中明確說，眾生皆要依據自身力量，自證佛智。

自證聖智者名佛。佛是本性，見性解脫是為成佛，佛絕非是外界的神靈或者教主。

心外求法皆是魔說啊！故而，念佛求往生，並非是人人都可以去。

猶如世間學習功課的學生，並非是人人可以考上大學。

功課作業本身不能保證你，一定可以上大學，而在於學生自身的勤奮程度。

同樣都是法門，法門都有道路與標準，達不到標準如何去極樂世界？

如果修淨土宗的人，口口聲聲說，任何人念佛就可以往生淨土，

請問殺盜淫妄，不持清淨慈悲心者，能否同去極樂世界？

如果僅僅是念佛就可以往生淨土，那麼淨土與西方天堂有何區別？

耶穌也說，信我就可以去天堂，何為信？

殺人放火無惡不作，也口口聲聲信耶穌，這樣的人能去嗎？

同樣的道理，口口聲聲念佛，內心污穢邪惡，這樣的人能去極樂世界嗎？

若人不修心，只是念佛就可以去極樂世界，極樂世界必定充滿凡俗污穢眾生。

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若說念佛就一定往生極樂世界，極樂世界是宇宙中的垃圾站嗎？

眾生帶業往生，業就是無明心，無明就是習氣執迷，執迷就是因果根本。

若念佛人不修心，難道煩惱妄想會自動消失嗎？

心不自心，因色而心；色不自色，因心而色。

心若不淨，即便你身處阿彌陀佛的極樂世界，你所看到的依舊是驚濤駭浪。

因為一切眾生皆依自身業力，所現十方世界。

若說去了極樂世界後，眾生煩惱就會消失，就等於推翻了佛教根本宗旨：

世界唯心所現，萬法唯識所變，萬法皆空，因果不空的法義。

釋迦牟尼佛，貴為諸法之王，天上地下唯我獨尊，尚且不能免除三天頭痛，不能免除“馬麥之報”的因果宿業，何談芸芸眾生的業力，能依靠極樂世界的外力去淨化？

如果非要說念佛者都能去極樂世界，那麼我想問問這些人，極樂世界究竟在哪裡？

《阿彌陀經》中說，離此國土十萬億國土的西方，有世界名極樂世界。

所以人們又說西方是佛土，可是《華嚴經》中說，阿彌陀佛在眾生身上一毫毛端中，

於眾生一毛端中，呈現十法界極樂淨土，於淨土中講經說法。

《華嚴經》《楞嚴經》《楞伽經》《圓覺經》《阿彌陀經》，哪一部經是真實的？

佛經有解義的，有明理的，有說現象的。

從佛義而言，《華嚴經》所說是真，因為如來遍及一切，無所不在。

一切諸佛都是同一個佛性所顯現，所以釋迦牟尼佛說，我就是阿彌陀佛，我就是燃燈古佛，我就是十方諸佛，因為佛性無生而充滿一切。

於一切世界生滅緣起中，如如不動；一切生滅諸法，性自清淨涅槃。

故而宇宙即是如來，一切眾生相即是佛相，一切眾生心皆是佛心。

何以故？過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。

三心無得故，心空則法空，故應無所住而生其心，心心皆是清淨如來。

心心清淨故，則見諸相非相，心不著相即見如來。

因此一切處皆是佛淨土，何來極樂世界與娑婆世界之分？

而從眾生煩惱心中說，阿彌陀佛是真實的。

因為並不是所有眾生都能信受究竟法義，故而佛慈悲眾生，宣說念佛方便法門。

令眾生念佛清淨本心，與覺者結緣，依緣而續善因，依善因相續善果。

念念佛號，念念清淨，心淨則世界淨，生在清涼世界，死去極樂淨土。

唯心所現，唯識所變，一切世界皆是眾生心業所現，包括極樂世界。

因為有我相，才會有人相，因為有眾生相，才會有壽者相。

相由心生，心相輪轉即是輪迴，有輪迴才說有世界。

而世界諸相皆是因緣，諸心非心皆是執迷。

離心說法者，世界則實有，實有者必定生滅。

以心說法者，世界為幻有，幻不可得為性空。

世界有相而性空，性空即清淨涅槃，因此阿彌陀佛就在一切世界中。

並非唯有極樂世界才是佛淨土，任何眾生清淨心靈，明心見性時，

三界六道皆是淨土，生死輪迴本來涅槃，這就是一心三藏，也就是如來法、報、化三身。

如來從未離開眾生，念佛只是修心的方法。

絕非有一個，心外立法的，滿足人類貪慾恐懼，而寄託情感慾望的極樂世界。

心在紅塵，貪圖自我慾望，你念佛看到的極樂世界，必定是魔王演化而成的魔窟！

殺盜淫妄俱全，十惡不赦無改，希圖一句佛號就可以往生的世界，絕對是魔窟而非淨土。

而清淨心專注念佛，依佛號威力修心淨意。

身語意與佛號融合，佛號中無有身語意。

自我感知與專注融合，專注中消散自我思慮。

覺性明晰，與阿彌陀佛法性融合，這是獲得佛力加持。

自性清淨，一念無生，一念無滅，一念不起，一念不斷，念念佛號，念念性空。

就是還原了阿彌陀佛，就是圓滿了極樂淨土。

心就是阿彌陀佛，心就是釋迦牟尼佛，心就是過去未來十方三世，一切無量諸佛。

故而祖師們常常提醒：自心是佛，心內求佛，佛由心作，離心無佛。

明心見性者，覺諸法如幻，自性隨幻法而無染，清淨如如，不動自在，是名不動如來。

清淨自性隨宿業因緣，在紅塵三界中展現身心。

自性無染身心故，心淨則國土淨，諸法皆清淨圓滿，諸相皆如來淨土。

不用求往生極樂世界，而是此心此境此身，已經在諸佛極樂世界中。

猶如釋迦牟尼佛，雖然身受馬麥之報的因緣表現，可是入口馬麥之味道，卻是天人眾神之享樂供養之味。

念佛者必須明確，佛在心中，離心求佛就是求魔。

佛在心中，念佛念心，心淨佛顯，心佛無二，是淨土修行宗旨。