行者（證）

2016年7月13日 08:55

十法界緣於一心。佛不在外界，眾生只要覺悟當下的煩惱，無掛煩惱的，就是清醒。當煩惱熄滅了，那個清醒，也是幻覺。幻覺本身熄滅了，善惡無掛，生死無得，宇宙和世界如夢，身心自我如幻，不隨幻走的，離幻即覺的，那就是如來。如來是不可說的，諸心無所得，當下無掛身心，不可思議，言語道斷，如如圓滿，落落清淨的，就是諸佛法身。

離幻即覺，非幻不動，法界即離幻，神靈即明覺，無生性空是不受生滅束縛的真神，永恆不變，猶如光中之明，依光芒所現覺空境界，覺性本空，是明性無生，是空中無色，明性非光，光由明生，明性卻無掛光芒，是空明充滿，圓照十方，隨順不動的大智慧；法界神靈在三界中，猶如水中的光線，無論海水波浪如何洶湧，光在水浪中形態如何變化，光明覺照的性質不會改變，無論光明隨海浪翻滾，如何扭曲成為各種圖案，海水蒸發的瞬間，就是光明呈現出無雜圓滿，法界是不可以被三界眾生，所理解、所感受、所思維、所體驗的，猶如海水無法理解虛空，海水可以倒映虛空，依海浪翻滾，扭曲的射線來理解光明，可是海水卻永遠不是虛空，射線永遠無法替代光明。

如何從心靈夢境中醒來？依據外界世界的一切行為方式——念經、打坐、放生、求福、布施、磕頭、燒香、做水陸法會，這是有為法，可以獲得福報，與解脫無關，以有為法獲如來義，是絕不可能達到的結果，猶如通過海浪的形態去認識虛空，以海水的波動認識光明一樣，絕對沒有可能，所以，佛說，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。

修行一定要有實證！什麼叫實證？

舉個例子，你要減肥，哎呀，胖得不行了，要減肥保持身材，你去找到健身教練，聽他說如何鍛煉，你信受他的建議，每天進行科學的運動，堅持幾個月後，果真瘦下來了，你內心充滿了對減肥成功的欣喜。這個欣喜，是你自己親身經歷過的，你了解減肥的每一個階段，親身體驗了每一個過程，能夠從身心感受，以及意識概念中，如實、系統、細緻地解說減肥的每一步，心靈對於減肥的內容、名相、體驗、覺受、過程的熟知，就是實證。

你生病了，去看醫生，醫生為你開了藥，叮囑你如何按時吃藥，你聽從醫生的話語，通過吃藥康復了肌體，對於藥物的覺受，對於身體康復過程的體驗，對於生病以及病好後，整個過程的詳細、細膩的覺受感知，這就是實證。實證，一定是親身感受體驗；實證，一定不僅僅是聽聞別人如何說，而自己不去履行，沒有親身檢驗的，僅僅流於思維分析的，不是實證，你不吃藥不可能病好，你不健身不可能減肥。實證，就是親身履行佛陀的教誨，依據如來教言去思維，去禪定，去懺悔，去深觀自心實相，破迷離幻，離幻即覺，是為實證佛法。

我們兩人曾經是同事，在一個辦公室辦公，有一天你放在桌上一千元錢不見了，怎麼找都找不到，於是你懷疑是我偷了你的錢，從此之後，你看到我就心生厭惡，覺得我是偷你錢的人，無論我說什麼，做什麼，你內心深處對於我的憎惡，會將我的言談舉止加工成一個小偷的形象，無論我表現得如何光明磊落，在你心裡，這些表現都是一個偽君子的虛偽，只要你看到我，內心就會緊張、排斥、痛苦。

直到有一天，你在收拾辦公桌的時候，在你的抽屜裡發現了被遺忘的那一千元錢，你的內心體驗，瞬間被這一千元錢顛覆，你知道這麼多年是你誤會了我，冤枉了我，我在你心目中的形象，僅僅是你誤會猜忌的心，所投射出來的想像，於是你的內心很愧疚，同時內心也有一種釋然的體驗，看到我的言談舉止，也就不再是一個極力偽裝的偽君子。

在你跟我道歉、懺悔的一瞬間，你的心靈就從對我記恨、排斥和恐懼的種種體驗中，瞬間就解脫出來了。你內心從對於別人的嫉恨、仇恨、排斥和恐懼解脫的瞬間，內心裡面釋放出的真誠，內心體驗到的，不再被恐懼綁架的安詳，內心原本的自由和安定，內心原本的安詳和泰然，它們就會展現出來。

人的心原本是柔軟、安詳的，是被人的意識的分別和慾望的取捨綁架了心靈，而扭曲了心靈原本的純淨、安詳和安全感。你內心能夠釋放對於我的仇恨，你內心能接納、寬恕我的罪過，也就在你接納、寬恕我的同時，解脫了你自己。心，不隨意識分別所搖擺，心，不隨情緒體驗所波瀾，心在身心慾望相續的當下，能安然地住在當下的清醒中，不被身心自我，意識情緒所遮蔽的覺照，覺察就是實證，無求就是解脫。內心釋放了對於我的仇恨和排斥，內心安詳了，心靈覺照自然明晰純澈，你對於我形成的觀念，“他是小偷”這個概念覺受，就會自然從心靈安詳脫落了，你不用去反覆地在你意識當中告訴你自己：他不是小偷、他不是小偷。你內心寬恕對於我的猜忌，警惕和恐懼的體驗一旦在寬恕溫暖中融化，“他是小偷”的這個概念、記憶，它就像是窗戶上的泥巴一樣，乾了之後自然就掉下脫落了，不需要你去刻意改變它，不需要你在意識上去改變它，意識的根源在於心靈覺受體驗，當體驗的覺受改變了，意識概念就自然淡化脫落了。

換個角度說，即使我真的偷了你的錢，你的內心並不計較，你心靈大度包容，根本不在意是不是我偷了你的錢，對於我依舊是和善、包容、溫暖、熱情、真誠地面對我，赤誠地與我交往，我是不是賊，根本不會擾亂你對於我的態度，在你的心靈中，我依舊是你的好朋友，你見到我，想起我，就會眉開眼笑，這種溫暖光明純淨大度的心靈，即使遭遇了你丟錢的事實，也絲毫不會將你的心靈帶入猜忌、仇恨、冷酷的地獄中，日夜煎熬。所以，決定我們生命境界的，絕對不是外界遭遇的事實現象，而是我們心靈對於外界接納的態度，我們一生遭遇的痛苦煎熬、仇恨怨毒、憤怒嗔恨，都是我們自己的自心現量！

故而佛說，緣起性空，自心現量，種瓜得瓜，種豆得豆，因緣果報，毫釐不爽。

修行者內心沒有敵人，見苦難眾生皆是平等大慈，見仇敵親友皆與我一體同悲，見世間萬物皆是如來所現，所謂一花一世界，一葉一如來。因為，你所見的所有一切，僅僅是自己的心識業力，所投射自心夢境，你見到的一切，都是你自己的心。

何為證量？心靈不被自我意識蒙蔽的清醒程度，是為證量！心靈不受體驗感受污染的純淨程度，是為證量！因為心靈是覺性的疑惑，疑惑依分別而固守存在感的牢籠，而意識分別與覺受體驗，就是牢籠上的一根根鋼筋，自我就是鎖住牢籠的鐵鎖，當我們為了保護自我利益，而調動意識分別，為自己謀劃利益，當我們沉浸在自我感受體驗中，維護自我存在的體驗不被傷害，我們為了自我成就而所做的一切言行，都是將心靈原本的光明，深深埋葬在生死輪迴的牢籠之中。

當我們信受佛知見，依據真理純淨無我的標準，開啟內心淨化自我的體驗，依據佛法究竟義理，改變思維中錯誤的觀念，觀念改變後，支持意識思維的心靈願望，也就同時改變了相續的方向，由過去的凡夫五毒心，惡業因緣的相續，改變成為修行者的善念、放捨、布施、慈善、真實的正法相續，當究竟佛義的知見，如同種子一樣種在我們內心深處的覺受中，隨著修行者日復一日，年復一年的持戒、誦經、打坐、法布施的善業因緣，為佛知見的種子澆水、施肥、拔草、剪枝，當構成自我的業身，業障習氣漸漸淨化後，心靈蘊含的覺性光明，就會從清淨的心靈體驗中，如太陽綻放。當身心中，牽引身心，蒙蔽心靈的自我意識體驗，融化在心靈無我的安詳純淨中，就好像海面波浪平息，海水清澈見底，覺性就會自清澈的海水中，綻放出普照十方虛空的純明，而海水的波動，也就會在純明無雜的覺性光明中，逐漸蒸騰，蒸發為水汽，當海水成為水汽，虛空就會從水汽中忽隱忽現，展現無生不動的廣袤，當虛空充滿了太陽的光芒，水汽徹底蒸發乾淨，虛空就朗然現前。

虛空因水汽蒸騰所現廣袤，水汽蒸發乾淨後，虛空失去了存在的對境，無所描述，不可形容，虛空也就瞬間粉碎了，原來虛空只是心靈對存在的體驗錯覺，錯覺熄滅，虛空本來無生，當虛空粉碎，充滿虛空的光芒一同消失，無生無滅，無染無掛，無來無去，寂然不動，圓明十方的，那就是法界，法界因空而明，明不染光芒，猶如清醒不掛錯覺，猶如目光不染霧氣。

解脫了自我，就解脫了心靈，心靈從自我枷鎖解放，覺性純明圓照，無生不動，殊勝圓妙，光明喜悅，不可思議，覺滿十法界，極樂不變，隨緣不動。

反過來講，如果一個人不去修心，不去改變自己內心裡面對世界的體驗的方向，你學法沒有用處的，學法只能在你的意識和思維當中去理解、記憶。如果你的心並不渴望佛法，並不依據佛法所指的方向去踐行的話，學法無用的。佛法是打開你的心靈牢籠的鑰匙，這個鑰匙給你了，你不去開啟牢籠，沒有用處的。就像你天天看菜譜，你把全世界各地的菜譜全部看完了之後，你一口飯都沒有吃到，那個飯，是我們內心清淨安詳的覺受，是我們內心脫離了恐懼、仇恨、排斥、懷疑，這些讓內心陰冷的覺受，而展現出來的心靈原本的純淨、安詳、喜悅、柔軟的光明。

所以修行的人，一定要向自己內心深處走，一定要去實證。實證的前提是什麼呢？就是你對真理要有無上的渴望。就像一個人快要渴死的時候，看到水一樣，去拼了老命地去喝它，去將它當成自己生命的唯一，這就是心靈的朝向。你心靈是朝向人世間的慾望獲得，滿足你人性自我的利益價值呢，還是你的心朝向佛法的究竟智慧，你的心渴望從生死苦海當中出離，這就是心靈的朝向。心靈朝向決定你遭遇的一切事情的性質。

我的心靈朝向佛法，那麼這就是出離心。我不愛自己，我只愛真理，我願意活在真理當中，真理是我生命所有的一切的時候，今天再碰著別人罵我了，他就不再是和這個自我之間的矛盾了，而是他來消我的業，我來償還對他曾經的傷害，我內心要寬恕他，我內心要放棄對自己自我虛榮和價值的維護。當我內心深處覺察到對自我的維護的時候，有自我維護，我才會生氣，才會恐懼，才會反抗，才會暴怒，將這個暴怒、反抗、恐懼的根源，對自我的維護能夠放下，能夠融解，能夠舒緩的當下，外界這個攻擊你的人，他跟你沒有關係的，他只是自己犯病呢，他可能是被他的業力所帶動了，但是你內心當中沒有仇恨的時候，他傷害不了你，他就變成了來成就你的菩薩，這就是出離心的作用。

一切法皆因出離心而成就，沒有出離心，心隨法動，那就是輪迴。堅定的出離心，在一切矛盾當中去完善，徹底地、究竟地實踐出離心，一切法中無我，法我皆空，那就是圓滿，就這麼簡單的事情，但是做起來會很痛苦，所以這時候就看你對真理是否虔誠了。你不虔誠，什麼修行，別扯淡了，別扯了，自己回家去自娛自樂一下，看看佛經，跟別人吹吹牛，打幾句狂禪，把自己騙一騙，這就一輩子過去了。

真正的修行，真的是要“剜心透骨”的，你要眼睜睜地、活生生地看著自己最熱愛的自我，在各種矛盾當中死去，去面對自我捨棄不了的執著，要面對它，要理解它，要放下它。當你內心，從每一個矛盾當中都能找到維護自我的那個執著，維護自我那種恐懼感，並且將恐懼感釋放，並且將維護自我的那個執著，將它斷開，心靈不再被自我綁架，心光由內心體驗深處，自由綻放，清新喜悅，這個時候你才能夠知道什麼叫靈魂解脫，你才知道什麼叫幸福。

外界生老病死，宇宙天崩地陷了，跟你沒有半點關係。為什麼呢？當心靈從自我當中解脫，覺性純明，必定從心靈當中綻放，就好像虛空包藏萬物一樣，管它山崩地裂、宇宙塌陷，管它生死輪迴、戰爭瘟疫，心如虛空居於一切處，是清淨無掛，純明圓滿的，心在一切境界當中，無論你在天堂地獄，境界的本質皆是佛國淨土。就好像是我們眼光看到恐怖片一樣，無論恐怖片多麼的邪惡，多麼的可怕，眼光不會被恐怖片裡面的境界，所改變眼光明晰純澈的清醒，純澈眼光當中掛不住任何境界，任何恐怖的體驗與景象，在明晰虛空中，就像是一朵雲一樣消散了。

覺性如目光純澈，圓覺十方，無染無掛，無生無滅，包藏十方萬物，萬物在其中生滅，輪迴不休，卻掛不住覺性清醒，解脫，就緣起於當下內心深處，對於自我維護的放棄。你放棄一點自我維護，心靈深處的覺照，就從你的煩惱消散的當下，在原來煩惱佔據的那個空間當中，就展現出來了祂的明晰清澈。祂的光明如何展現呢？並不是光亮，而是清醒。清醒在我們意識當中是什麼樣的表現呢？是觀察，是覺察，是覺照。

當覺照心隨著你覺察力和專注力的越來越加深，你會發現所照的一切都是虛幻不實的，而能夠照見一切，能夠照見身心如幻，能夠照見眾生生生死死八萬劫煩惱的這個能照，隨著所照的一切境界的分解熄滅——它為什麼分解熄滅？因為你的覺照心不掛所照的時候，一切所照的煩惱它們都會消散，就像雲彩消散在虛空當中一樣。當煩惱消散了，覺照心就會從所照的、所覺的錯覺幻影中復甦了，就好像是光明消散於虛空一樣，在那一刻，就是覺性的復甦。

覺性復甦類似人從夢中醒來一樣，夢境當中的記憶還在，現實生活，就像殘夢一樣依舊相續，但是，你已經不再被夢境所蒙蔽，被世界因緣名相所牽引、帶動了，你會發現自我與世界，意識與感受，體驗與覺察，覺與所覺，照與所照，都是妄想，而離妄想的當下，卻是一切妄想升起、熄滅，卻帶不動的清醒，故而佛說：“離幻即覺”，“非幻不滅”；諸法性空，空性無生，無生無滅，無來無去，當下無掛，名不動，是法界。

解脫，最根本最核心的，是心靈的朝向，心靈朝向出離，出離自我是出離了生死，出離貪慾是出離了輪迴，生死大海中，任何習氣業障，所現的命運水紋波動，因為你的心靈朝向，而發生了性質的改變，你在因緣中維護自我，無論你的言行舉止，表現得多麼好，可是心靈動機已經決定了心靈覺受的境界，也就決定了輪迴未來的生存環境。欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。只有不愛自己的人，才可能深愛佛法，只有深愛佛法的靈魂，能依據佛法，解脫附著在心靈上的自我，當佛法的智慧，勘破了意識的錯覺，當對於自我的懺悔，熄滅了貪婪慾望的體驗，心靈深處的覺性，就會如同太陽從海底水波中升起。

陽光照耀黑暗，黑暗就是我們心靈深處的覺受體驗，以及感受深處的恐懼，當心靈隱藏的一切黑暗消散，心靈純光中，自然會展現出，覺知純光存在的心靈本體，如同我們照鏡子一樣，心靈純明璀璨的覺知光明，與覺知本身面對面，猶如鏡子中的你，與照鏡子的你面對面，鏡子中的你，因照鏡子的你而起，當觀察鏡子中的倒影的你自己，覺察到鏡子中倒影的自己，就是觀察者本身，鏡子以及倒影並不真實存在。

覺察鏡子是虛幻的瞬間，觀察虛幻鏡子，也就瞬間虛幻，失去了存在的依據，在覺知到，存在虛幻的瞬間，鏡子，鏡子中的自我光明，以及觀察光明鏡子的分別者，這三者同時消失，猶如頭從渾濁的水面上抬起，無量億劫過去未來熄滅於當下，十方宇宙無盡微塵世界國土，在瞬間遍知遍覺，無盡國土中，無量無盡眾生，身心中思維意識裡，任何一微細念頭，情緒感受，瞬間無漏圓滿地全部洞察洞知，過去未來，十方三世，世界眾生，無遺漏，無疑惑，無差錯，清晰，清醒，清澈，如如圓滿，自由極樂。

修行就是選擇，只是過去我們沒有選擇生命未來的資格，被業力妄想選擇你，無可奈何地進入生死輪迴，現在，你遭遇佛法，心靈在佛法純淨出離心中，面對人世間的現實生活，自然會對比出佛法針對生活環境中所呈現出來的，種種心靈純淨程度的要求標準，你所要做的，就是在心靈遭遇考驗時刻，在維護自我利益的慾望與出離慾望，放棄自我保護的放棄中，作出真實的選擇！不要怕失敗，一定要真實，只有真實面對自己的心，才能夠在真實中熄滅虛幻的自我。

只有真實面對苦難，選擇放棄、接納的心，才可以在苦難中成長，在最終的時刻，清醒明晰的心，就有能力去接納死亡。所謂的生，就是由各種各樣、不同因素的心靈獲得所構成，當我們在活著的時候，就依據佛法的標準，放棄自我獲得的滿足，心靈從失去自我的痛苦中，解脫了構成自我的累世因緣業障，猶如太陽突破雲彩，在天地間大放光芒，當死亡的因緣來臨，肉體分解後，內心卻沒有任何構成生死的因素相續，在死亡的瞬間，你的生命猶如一場夢境甦醒，生死輪迴的噩夢，就會在清醒純澈的明晰心光中熄滅，對於覺悟者，死亡是極樂的解脫，輪迴當下就是涅槃，生死本性就是如來。

肉體的分解只是一件衣服脫落，而覺醒的心靈，徹底遺忘了自我，也就徹底熄滅了死亡與恐懼，本覺未曾離開生滅，祂周遍宇宙，隨順眾生，處處展現，無所不在，眾生見聞覺知都是你的智慧，世界欣欣向榮，萬物循環更迭，皆是你的倒影，你是上帝也是魔鬼，上帝的慈悲中，是你在微笑，魔鬼的懲罰中，是你的告誡；你既是善，也是惡，你卻無掛善惡，善惡在你之中升起，你卻無法被善惡所分別；你是黑暗也是光明，光明呈現你的安詳，黑暗呈現你的力量，你在光明與黑暗中無取無捨，無來無去是你的圓滿；你是生命的核心，因倒映你而展現生命，眾生展現你的無窮無盡，你在眾生身心中，如如不動，隨順清淨；那見聞覺知掛不住的寂靜，那緣起緣滅掛不住的空性，亙古與刹那只在其中閃爍，十方世界猶如遺失在太空中一粒微塵，宇宙僅僅是你一瞥所現。