鉴定
2018年9月5日 02:57
问：如何鉴定修行者？
答：只看一条，自我占据心灵的程度。
我们认定的“自我”，并非是头脑意识，而是心灵认知。
头脑意识，只是心灵体验中，认知的延展延伸。
自我意愿，自我感知，其核心是心灵“认知”。
也就是在你的日常生活中，明明白白、清清楚楚地，了知自己在干什么的内心“清醒”。
这个时刻清醒的“了知”，了知自己在思考，自己在走路，自己在欢喜，自己在活着的“了知”，
就是自我存在感中，真正的核心。
了知并非是意识，意识只是了知通过大脑，探索世界的工具。
同样的原理，身体感知、耳朵听觉、鼻子嗅觉、眼睛所见、舌头味觉，都是“了知”使用的工具。
了知，只是我们心灵感受、体验深处的——“清醒”。
祂本身并无有“意识、思维、记忆、看到、听到、尝到、触到、闻到”等功效。
被我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，这些生理功能，形成的习气信息所蒙蔽，牵引了“了知”，
才形成了“了知”所分辨的对境，这就是“看到、听到、闻到、尝到、触到、想到”，种种“认知”。
认知被“六尘”包裹，被“六根”牵引，根尘相续习气累积，形成了心灵体验。
体验与根尘相续，习气凝固形成了禀赋秉性，秉性中呈现出，个人不同的性格与天赋。
认知就是“自我”，了知就是“灵觉”，也就是外道所说的“元神”“神我”。
在“自我”中，还原“了知”的清澈，就是“奢摩他”，修行“止观”禅定。
了知，被六根六尘蒙蔽牵引，就是“认知”。
认知，被所认知的境界牵引流转；认知，被所感受的体验束缚沉沦，
认知就成为了“灵魂”，当人体死亡后，大脑意识消失了，心脏停止跳动后，
心灵感受与体验深处的“认知”，却依旧残留着身心中，今生的习气习惯，以及体验感知记忆。
认知被往昔的愿望牵引，结合累世的业障，
在觉知存在感中，形成了微细感知“境界”，境界就是“六道三界”。
被境界束缚后，“认知”随着愿望成型，随习性凝固成新载体，是灵魂又一次“投胎转生”。
了知，是“觉知”在所觉梦境中，被梦境滞留的“错觉”。
因此，无论“了知”，被习气塑造成何种“认知”，认知的“自我”如何生灭，
轮回众生，都在心灵觉知存在感中，错觉生死。
了知，被禀赋中深藏的习气所折射，从性格与意识中体现出来，就是不同的人格特质。
我们认为的自我，实际并没有一个不变的，生命主体存在。
自我，是轮回根本，是六道核心。
一个人如果内心深处，自我体验坚固，自我认知强大，自我获取深重，
无论此人表现得多么彬彬有礼、道德高尚、理智聪慧，
此人心中我执妄想、自我习气，依旧将他的心灵“了知”，锁死在生死轮回之中。
内心自我感受强大，自我认知坚固，执迷自我体验，维护自我感受的人。
即便他行善乐施，善良也是很有限的，善良只是维护他个人感受的手段。
即便他真诚坦荡，真实也是他的伪装，真实只是维护他品质形象的工具。
即便他装佛金身，诵经、打坐、放生、超度，修行只是维护他内心的贪欲恐惧。
如何鉴定修行者的真伪？
只看一条：他内心的自我，是否在柔软中淡化。
在真实中曝光，在节制中失去，在虔诚中纯洁。
如果此人的心中自我，在一天天淡化，人变得越来越柔软、谦卑、清淡、平凡。
在质朴的单纯中，他将失去构成自我的，层层习气与条条概念。
不再维护自我的心，就从恐惧的捕获中，逐渐苏醒了安详清澈。
失去所有获得的意愿，就失去了一切轮回的因素。
失去一切体验的执迷，就失去了所有生死之疑虑。
如果此人的修行，是为了维护自我感受，是为了满足自我获得，是为了自我成就而努力。
修行中变得越来越狂妄，自诩清高，目空一切。口言神通，自吹证量，天上地下舍我其谁。
基本上可以断定，此人误入邪路了，魔入肺腑，病入膏肓。
解脱是放弃的过程，不是获得的过程。
法界，是觉性空灵圆满；三界，是觉知移动“觉性”的错离。
失去一切心的获得，才能解脱心灵所有恐惧。
自我认知，脱落了头脑意识后，不被记忆牵引的认知，就苏醒“了知”的清醒。
不被认知凝固的“了知”，清澈纯净的清醒，就会融入心灵本来的觉知。
不被了知所“滞留”在某种境界中的觉知，就从深邃广袤境界中，复苏明澈的单纯。
单纯清澈的觉知，从所觉境界中彻底苏醒时，一切境界消散于当下。
时间停止，空间粉碎，虚空消融，世界如梦。
梦境消散了，离开梦境的苏醒，却从未进入过梦境中。
无生无灭，无来无去，清净遍照，空明圆寂。
在修行证量进入高层之前，在修行人处于初期、中期、中上层的心灵状态时，
修行者的心灵，确实要有所“获得”，才能从凡夫污垢身心中，一步步对比、净化、出离自我。
犹如深陷泥潭的人，必须要有坚实的台阶作为落脚点，才能一步步、一层层地，将身体从泥潭中拔离出来。
那么，真正的修行者，所获得的“证量”台阶是什么呢？
唯有一条：纯洁。
纯洁的体现，是单纯质朴；纯洁的呈现，是真实善良。
纯洁的品质，是自检身心；纯洁的感受，是宽恕接纳。
行者在修行中能够获得的，只有心中的纯洁。
唯有无所求的付出，不求回报的善良，自我检讨的忏悔，是庄严天堂的荣耀。
