祂即不可说

2018年7月17日 03:09

阳光下你伸出手掌。

手掌遮蔽艳阳，在地面上投射出阴影。

手掌移动，则阴影移动。

阴影并非阳光中本有，是手掌遮蔽阳光而生阴影。

阴影是意识，手掌是心中自我认知。

阳光是身心中觉受，虚空是觉受中清澈觉知。

意识如阴影，是无法触及身心深处，那透明的安详，无尽的宽恕。

正如阴影无法触及艳阳，无法以阴影的移动，去形容阳光灿烂。

意识思维，对于微妙的禅境而言，是深切的损害。

因为意识语言，源自于内心自我认知。

认知的本质是恐惧，体验的本质是紧张。

去掉遮蔽阳光的手掌，地上的阴影就会消失。

不被自我认知，与感受体验，所遮蔽的心灵，自然呈现朗寂虚空，温暖和煦之光明。

从阳光下拿开手掌的过程，就是禅修进入三摩地。

祂是一切，一切是祂。

宇宙苍穹自祂之中升起熄灭，祂是缘起中生灭无挂的空性。

有情众生自祂之内生死轮回，祂是轮回中生死无染之清净。

从微生物到造物主一切灵性，祂是灵明身心中不变的宽恕。

祂以一切呈现，却不被呈现所局限。

一切呈现之中，祂未被呈现所触及。

比如，你认识我。

你通过我的形体外貌认识我，你通过我的性格脾气认识我。

你通过我的思想观点认识我，你通过我的喜怒哀乐认识我。

你所认识的是我吗？你真的认识我吗？

外貌会衰老，形体会消失，衰老消失中，何曾有一个不变的我，被你所认识？

肉体消失后，你认识的我在哪里？

你所认知的我，是生灭聚合的，生灭中，怎会有一个不变的我，被你所认识？

既然生灭缘起的现象中，没有一个不变的我，可以被你所认识，那么你认识的我是谁？

我的性格脾气会改变，我的思想观念会改变，我的喜怒哀乐会改变。

构成我的因素，在川流不息地，刹那运动改变着。

我犹如虚空中的云彩一样，仅仅是你认识的一个现象而已。

你如何能够将变幻莫测的现象，认识为具体的不变的我？

变幻不停的，怎能被认知所确定？生灭缘起的，如何因确定而认知？

你所认识的我，仅仅是，你的头脑意识，凝固了你的心灵感受。

心灵认知透过凝固的感受，在头脑中投射出，你的认知与意识结合后，感受体验塑造出的我。

我，真的只是你的心灵与意识，塑造出来的你的想象。

没有一个我可以被你认识，因为从未有过可以被认识的我。

我，只是你伸在阳光下，那只遮挡阳光的手，投射在地上的阴影。

你认识的我，等同于你认识的这个世界。

并没有一个可以被你认识的世界，因此，认识世界的你，就是彻底的错觉。

融化心中，你的自我认知，犹如拿掉遮蔽阳光的手掌，去掉手掌则无阴影，失去阴影则光明圆满。

你真的认识我吗？你的认识就是我吗？我就是你的认知吗？

我是祂的呈现，我的一切呈现中，都是祂不变的性质。

我的身体有生老病死，而居住在身体中的我，并非是，生老病死的生理现象。

正如我并非是，你的认识一样，生老病死的生理状态，只是认知与现象的延续。

自我认知，不会被生理现象所束缚；自我感知，不会因欲望情绪而改变。

生老病死无法触及的，身心中安详，是于我的呈现中，祂的永恒。

喜怒哀乐无法改变的，身心中觉察，是于我之呈现中，祂的明了。

拿掉你心中，遮蔽阳光的，自我认知之手。

那不被你之愿望所恐惧，不受你之思虑所胁迫的，就是祂的平安。

一切于我呈现的，本质是祂的不变。

构成我的思维记忆会改变消失，而意识深处，那觉察意识活动，观察思维的清醒，

不会随着意识思维的失去，而失去。

在头脑思维中，随念头来去，随思维流转，而并无来去的清澈单纯。

是我所呈现之中，祂极致的纯洁。

构成我的性格脾气，会改变、会增减、有来去，而性格中具有无私、坦荡，与真实品质。

品质能令我如实地，反观自我体验的波澜，反观自我认知的对错。

自我认知，与自我体验，在无私而袒露的真实心灵中，曝光出点点滴滴，私心杂念。

真实曝光、坦诚面对、无私自检，就是忏悔。

自我在真实、无私、坦诚的心中消散；坦诚、无私、真实的体验，也就失去了存在的依托。

既无自私，也无无私，落落清净，湛然纯明。

在自我性格的呈现中，有祂无限宽恕的释然。

祂就在众生之内，是众生身心无法触及的宽恕。

宽恕中没有可被宽恕的人，祂是你我原本的面目。

既然你我皆是祂所呈现，既然你我的呈现中，都具有祂不变之性。

我们就可以，在自我身心、自我意识、自我体验中，依据祂的性质，而回归祂的平安。

祂是意识无法分辨的单纯，因此我们简化思维清净头脑，就在亲近祂。

祂是感受无法染着的纯洁，因此我们俭朴节欲清淡身心，就在还原祂。

祂是体验无法挂碍的自由，因此我们自检内心纯净动机，就在走向祂。

祂是认知无法取舍的清醒，因此我们放弃自我获得欲望，就在苏醒祂。

祂是觉知无法分别的明澈，因此我们深入禅定疏离境界，祂成为我们。

祂即不可说，于一切思虑言说中，如如不动。

祂即无所得，于所有生灭缘起中，宽恕宁静。